708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

708.“酒”和“血”具有相同的含义，这一点从主的话很明显地看出来；马太福音：
耶稣拿起杯子，说，这是我的血。(马太福音26章; 马可福音14章; 路加福音22章)
创世记：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这是指主。以赛亚书：
万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用陈酒或甜酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)
这是指主将要设立的圣餐的圣礼。同一先知书：
哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，也来买酒。(以赛亚书55:1)
他们要在天国喝的新“葡萄树的果实(或葡萄汁)”(马太福音26:29; 马可福音14:25; 路加福音22:17, 18)，只是指新教会和天堂的真理。因此，在圣言的许多地方，教会被称为葡萄园(如以赛亚书5:1-4; 马太福音20:1-13)；主称自己为“真葡萄树”，称被嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰福音15:1, 6)；类似经文还有更多。

391.记事七：
我通过与灵界的许多平信徒和神职人员交谈已经得知，在当今的基督教界，真理有多么荒凉，神学有多么贫瘠。在神职人员中间有如此的属灵无知或贫困，以至于除了有一个圣父、圣子和圣灵的三位一体，以及唯信得救外，他们几乎什么都不知道；关于主基督，他们只知道福音书中记录的关于祂的历史事件。但新旧约圣言所教导的其它一切，如父与祂为一；祂在父里面，父在祂里面；祂拥有天上地上的一切权柄；父的意思是他们当信子，凡信祂的，就有永生，以及其它许多教导，对他们来说，都是未知的，就像深藏在海底，甚至地中心的东西一样遥远。当这些真理从圣言中被提出来并被阅读时，他们就站着，好像听见了，却又没听见一样；这些话进入他们耳朵，并不比风的低语或鼓声更深，或说他们对这些话的印象，并不比风声或鼓声更深刻。主有时派天使们拜访在灵人界，因而在天堂之下的基督徒社群，他们极其悲伤地说，在与救赎有关的问题上，那里充斥着一种巨大的沉闷和随之而来的黑暗，几乎相当于会说话的鹦鹉。就连他们中间的学者都承认，他们对属灵和神性事物的理解，并不比雕像多，或说在这些事物上，他们并不比雕像更有理解力。
一位天使曾告诉我，他曾与两位神职人员交谈过，其中一位处于与仁爱分离的信仰，另一位处于没有分离的信仰。他与前者的对话如下：“朋友，你是谁？”他回答说：“我是一名改革宗基督徒。”“你的教义和基于它的宗教是什么？”他回答说：“信仰。”天使问：“你的信仰是什么？”他回答说：“我的信仰是，父神差祂的儿子来担当全人类所受的诅咒或定罪，我们由此得救了。”然后天使问：“关于得救，你还知道什么？”他回答说：“得救通过唯信实现。”天使又问：“关于救赎，你知道什么？”他回答说：“救赎是通过十字架受难实现的，基督的功德通过这信仰被归算。”“关于重生，你知道什么？”他回答说：“重生是通过这信仰实现的。”“告诉我，关于爱和仁，你都知道什么？”他回答说：“它们就是这信仰。”“你对十诫和圣言的其它内容有什么看法？”他回答说：“它们都包含在这信仰中。”然后天使说：“因此，你什么都不用做吗？”他回答说：“我要做什么呢？我不能凭自己行真正为良善的良善。”天使说：“你能凭自己拥有信仰吗？”他回答说：“这不是我研究的问题；我肯定有信仰。”最后，天使说：“关于得救的状态，你还知道什么？”他回答说：“既然得救通过唯信而来，那么还有什么要知道的呢？”然后天使说：“你的回答就像一个人用笛子只吹一个音符。我只听到信仰。如果这就是你所知道的一切，那么你什么都不知道。去看看你的同伴吧。”他去了，发现他们在一个寸草不生的沙漠里。他问为什么会这样，被告知，这是因为他们没有教会的任何东西。
天使和另一位拥有与仁爱结合的信仰之人的对话如下：“朋友，你是谁？”他回答说：“我是一名改革宗基督徒。”“你的教义和基于它的宗教是什么？”他回答说：“信仰和仁爱。”天使说：“这些是两样事物吗？”他回答说：“它们不可分离。”天使问：“什么是信仰？”他回答说：“相信圣言所教导的。”“什么是仁爱？”他回答说：“实行圣言所教导的。”天使问：“你是只相信圣言所教导的，还是也行出来？”他回答说：“我也行出来。”然后，天堂天使看着他说：“我的朋友，跟我来，与我们住在一起。”