708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

708.“酒”和“血”具有相同的含义，这一点从主的话很明显地看出来；马太福音：
耶稣拿起杯子，说，这是我的血。(马太福音26章; 马可福音14章; 路加福音22章)
创世记：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这是指主。以赛亚书：
万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用陈酒或甜酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)
这是指主将要设立的圣餐的圣礼。同一先知书：
哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，也来买酒。(以赛亚书55:1)
他们要在天国喝的新“葡萄树的果实(或葡萄汁)”(马太福音26:29; 马可福音14:25; 路加福音22:17, 18)，只是指新教会和天堂的真理。因此，在圣言的许多地方，教会被称为葡萄园(如以赛亚书5:1-4; 马太福音20:1-13)；主称自己为“真葡萄树”，称被嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰福音15:1, 6)；类似经文还有更多。

388.记事四：
我曾与启示录中“龙”所指的那些人中的一些人交谈过，其中一个人说：“跟我来，我将向你展示我们眼中和心中的快乐，或说让我们赏心悦目、心旷神怡的东西。”然后他领着我穿过一片幽暗的森林，来到一座小山的山顶，从那里我可以看到龙的快乐或娱乐形式。我看到一座圆形剧场，建得像马戏团，四周是一排排座位，从前排逐渐升高，观众正坐在上面。在我眼里，从远处看，那些坐在最低排座位上的人就像萨蒂尔和普里阿普斯；有些人只略微遮盖了隐私部位，有些人则全身赤裸。在这些人上面的座位上坐着的，是淫乱的男女，或嫖客和妓女，这从他们的行为举止明显看出来。然后，龙对我说：“现在，你将看到我们的娱乐形式。”我似乎看到了牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羔羊被赶到马戏团的竞技场；它们进去后，一扇门开了，少壮狮子、豹子、老虎和狼冲进来，它们狂怒地攻击羊群和牛群，把它们撕成碎片，杀死它们。血腥杀戮之后，萨蒂尔把沙子撒在屠宰场上。
然后，龙对我说：“这就是我们的娱乐。”我回答说：“滚开，恶魔！你很快就会看到这个圆形剧场变成一个火与硫磺的湖。”他闻言笑着走了。后来，我思考为什么主会允许这样的事；我心里得到了答案：只要这些灵人在灵人界，它们就被允许；但当他们停留在灵人界的时间结束时，这些戏剧场景就会变成地狱的恐怖。
所看到的这一切，或整个场面都是龙通过幻想引起的，或说由龙投射形像的能力或幻觉能力引起的。因此，牛犊、公羊、绵羊、小山羊和羔羊都不是真的；但龙却使他们所憎恨的教会的真正良善和真理呈现出这些表象。而狮子、豹子、老虎和狼则是在那些像萨蒂尔和普里阿普斯的人里面掌权的欲望的表象。连隐私部位都没有遮盖的人是那些以为邪恶在神眼里不会出现的人；而有遮盖的人是那些以为邪恶会出现，但只要有信仰，就不会受诅咒或被定罪的人。嫖客和妓女则是歪曲圣言真理的人，因为淫行表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切事物都照着对应关系出现，当这些对应关系在形式上出现，或说呈现出具体的形式时，它们就被称为在类似属世事物的物体中，或在属世形式中的属灵事物的代表。
此后，我看到他们走出森林。龙在萨蒂尔和普里阿普斯中间，他们后面跟着他们的追随者，即仆人和侍从，就是嫖客和妓女。这群人一路上不断增多，这时我能听到他们彼此在说什么。他们说，他们看到草地上有一群绵羊和羔羊，这表明不远处有一座耶路撒冷城，在那里，仁爱是主要事物，或说占据首位。于是他们说：“让我们去攻取那城，驱逐其中的居民，掠夺他们的财物。”他们就接近那城；但它周围有城墙，城墙上有天使守卫。然后他们说：“让我们用计谋夺城，派一个能言善辩的人，他可以把黑的变成白的，把白的变成黑的，给一切涂上他所选择的任何颜色。”于是，他们找到了一个精通形而上学的人，他可能把现实观念或对事物的观念变成对术语的观念，把现实或事物本身隐藏在公式之下，从而和它们一起飞走，就像老鹰和它翅膀下的猎物一起飞走一样。他被教导向公民说什么话，就说他们具有同样的宗教，或说在宗教上是同伴，他们希望被允许进城。他走到城门前敲门，门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人交谈。然后，他就进去了，被带到一个人面前，他对这个人说了下面的话：“我的弟兄们在城外，请求被准许进城。他们和你们在宗教上是同伴，或说信仰同一宗教；你们和我们都视信仰和仁爱为宗教的两个要素。唯一的区别是，你们说，仁爱是首要的，信仰来自仁爱，或是衍生的；而我们说，信仰是首要的，仁爱来自信仰，或是衍生的。只要我们都相信这两者，那么哪一个被称为首要的，哪一个被称为衍生的，又有什么关系呢？”
城里的智者回答说：“我们不要独自谈论这个问题，而是在可以担任裁判和法官的其他人面前谈论；否则，我们无法做出决定。”随即一些裁判和法官被召集起来，龙的灵把之前的话对他们说了。然后，城里的智者回答说：“你说过，只要同意仁爱和信仰这两者构成教会及其宗教，那么是仁爱还是信仰被视为教会的首要原则，或首要要素，都是一样的。然而，这种区别就像在先之物和在后之物，原因和结果，主因和工具因，本质和形式之间的区别。我用这些术语，是因为我注意到，你精通形而上学，一种我们称之为诡辩的艺术，有些人称之为巫术。不过，让我们放下这些术语。这种区别就像在上之物和在下之物之间的区别；或若你愿意相信，它甚至就像在这个世界，那些住在高层区域的人和那些住在低层区域的人之心智之间的区别。因为首要之物构成头和胸，而来自它，或从中衍生之物构成脚和脚底。然而，首先让我们看看，我们在什么是仁爱和信仰上是否达成一致，即：仁爱是为了神、救赎和永生而对向邻舍行善的爱之情感；信仰是源于对神、救赎和永生的信靠的思维。”
这个使者回答说：“我承认这就是信仰，我也承认仁爱是为了神而对行善的爱或情感，因为祂就是如此吩咐的，但不是为了救赎和永生。”在经过这种同意和不同意之后，城里面的智者说：“难道情感或爱不是首要的，思维不是从中衍生出来的吗？”但龙的使者说：“我否认这一点。”智者回答说：“你无法否认。难道人不是出于某种爱来思考吗？拿走爱，他能思考吗？这就像从言语中拿走声音一样。拿走声音，你能说话吗？此外，声音属于某种爱之情感，而言语属于思维，因为是爱在发声，是思维在说话。这也像火焰和光。拿走火焰，光岂不会消失？仁爱和信仰也是如此，因为仁爱属于爱，信仰属于思维。那么，难道你不明白，首要事物是次要事物中的全部，或完全在次要事物中，就像火焰和光一样吗？由此清楚可知，你若不将首要元素视为首要的，也不会有次要元素。因此，如果你将属于第二位的信仰摆在了第一位，那么在天堂，你看起来始终就像一个倒立的人，脚朝上、头朝下，或像一个杂技演员，倒立着身子，用手掌走路。如果这就是你在天堂的形像，那么你的善行，即行为中的仁爱，不就像那杂技演员用脚做事，因为他不能用手吗？因此，你的仁爱是属世的，不是属灵的，因为它是颠倒的。”
使者明白这一点，因为每个魔鬼在听到真理时，都能理解，但他无法记住，因为反复出现的对邪恶的情感，即肉体的欲望，会逐出真理的思维。此后，城里的智者以各种方式说明，当信仰被视为宗教的第一要素时，它的性质，即：它是纯属世的，是一种缺乏属灵生命的说服，因而根本不是信仰。他补充说：“我几乎可以说，你的信仰里面没有灵性，就像关于莫卧儿帝国、那里的钻石矿，以及那个皇帝的宝库和宫殿的思维里面没有灵性一样。”听到这话，龙的灵怒气冲冲地走了，把一切都报告给城外的同伴。当他们听到有人说，仁爱是为了救赎和永生而对向邻舍行善的爱之情感时，他们都大声喊道：“这是个谎言！”龙自己也大喊：“哦，多么离谱邪恶啊！为了救赎所做的一切仁爱的作为或行为，不都是寻求功德的作为或行为吗？”
然后，他们彼此说：“让我们再召集更多的人，围攻这座城，把这些仁爱赶出去。”但当他们试图这样做时，有火似乎从天而降，烧灭了他们。这从天而降的火是他们对这座城的居民的愤怒和仇恨的一种表象或代表，因为他们把信仰从第一位降到了第二位，甚至降到了仁爱之下的最低位置，宣称他们的信仰根本不是信仰。他们似乎被火烧灭了，因为地狱在他们脚下打开了，他们被吞没了。在最后审判的时候，许多地方都发生了类似的事，这就是以下启示录中的经文的意思：
龙要出来迷惑地上四方的列族，叫他们聚集争战。他们上到地的宽阔处，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火由神那里从天降下，烧灭了他们。(启示录20:8, 9)