708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

708.“酒”和“血”具有相同的含义，这一点从主的话很明显地看出来；马太福音：

耶稣拿起杯子，说，这是我的血。(马太福音26章; 马可福音14章; 路加福音22章)

创世记：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这是指主。以赛亚书：

万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用陈酒或甜酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)

这是指主将要设立的圣餐的圣礼。同一先知书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，也来买酒。(以赛亚书55:1)

他们要在天国喝的新“葡萄树的果实(或葡萄汁)”(马太福音26:29; 马可福音14:25; 路加福音22:17, 18)，只是指新教会和天堂的真理。因此，在圣言的许多地方，教会被称为葡萄园(如以赛亚书5:1-4; 马太福音20:1-13)；主称自己为“真葡萄树”，称被嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰福音15:1, 6)；类似经文还有更多。

161.记事三：

在灵界，有一次我听见北部地区有像推磨一样的噪音。起初我想知道这是什么，但我记得磨和推磨的意思是从圣言中寻求对教义有用的东西。因此，我就朝听见噪音的那个地方走去；当我走近时，那声音停止了。然后我看到地面上有一种拱形屋顶，要进入这个地方，必须穿过一个洞穴。看到这个洞穴，我就下去进去了。看哪，有一个房间，我在这个房间里看到一个老人坐在他的书中间，把圣言放在面前，从中寻找对他的教义有用的东西。到处都是小纸条，他在上面写下凡他能用的东西。隔壁房间里有抄写员，他们正在收集纸条，将上面写的内容誊写在一张大纸上。我先问了他周围的书。他说，这些书都论述了称义的信心或信仰；瑞典和丹麦的书深入研究了这个主题，德国的书研究得更深入，英国的书尤其深入，但研究最深的是荷兰的书。”他补充说，它们虽在各个点上都不同，但在唯信称义和得救上都达成了一致。然后，他说，他正从圣言中收集称义的信心或信仰的第一个原则，即：父神因人类的罪孽而收回了祂的恩典。因此，为了拯救世人，神性的必要性产生了，即：补赎或满足、和好、挽回和中保应通过某个人实现，这个人要承担公义所要求的诅咒或定罪；这事只有通过祂唯一的儿子才能成就。这事完成之后，为了儿子的缘故，一条接近父神的道路就敞开了；因为我们祷告说：“父啊，求你为你的儿子缘故怜悯我们吧。”他继续说：“我看到，并且早就看到，这符合一切理性和圣经。除了通过对圣子功德的信仰外，还有其它方法能接近父神吗？”

听到这话，我惊讶于他竟声称这符合理性和圣经；而事实上，如我明确告诉他的，这既违反理性，也违反圣经。这话激起了他的狂热，他愤怒地反驳道：“你怎么能这么说。”因此，我敞开心扉对他说：“认为父神收回了对人类的恩典，弃绝它并逐出教会，这岂不违反正常的理性吗？神性恩典难道不是神性本质的一种属性吗？因此，收回恩典就是收回神性本质；收回祂的神性本质将不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，就神而言，恩典既是无限的，也是永恒的。就人而言，如果他不接受神的恩典，这恩典可能会失去(就神而言，永远不会)。但如果恩典真的离开神，那么整个天堂和整个人类都会灭亡。因此，就神而言，恩典永远长存，不仅对天使和世人的恩典，甚至对地狱里的魔鬼的恩典都永远长存。既然这符合理性，那么你为什么说只有通过对儿子功德的信仰才能接近父神呢？而事实上，通过恩典可以永远接近祂。

“此外，你为什么说为了子，而不是通过子接近父神呢？子不是中保和救主吗？你为什么不靠近中保和救主自己呢？难道祂不是神和人吗？在地上，谁会直接接近一个皇帝、国王，或君主呢？难道不需要一个人来引见他吗？难道你不知道主降世是为了把我们介绍给父，并且只有通过主才能接近父吗？如果你直接靠近主自己，那么这种接近是永恒的，因为祂在父里面，父在祂里面。现在查考圣经，你就会发现，这符合圣经，而你去往父那里的道路违反圣经，就像它违反理性一样。此外，我告诉你，如此爬到父神那里，而不是通过在父怀里的那一位，唯独祂与父同在，是一种妄自尊大。难道你没有读过约翰福音14:6吗？”听到这话，这个老人大发雷霆，从座位上跳起来，大声叫他的抄写员把我赶出去。当我立刻主动走出去时，他拾起碰巧摸到的一本书朝我扔过来，扔到了门外。这本书就是圣言。