708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

708.“酒”和“血”具有相同的含义，这一点从主的话很明显地看出来；马太福音：

耶稣拿起杯子，说，这是我的血。(马太福音26章; 马可福音14章; 路加福音22章)

创世记：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这是指主。以赛亚书：

万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用陈酒或甜酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)

这是指主将要设立的圣餐的圣礼。同一先知书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，也来买酒。(以赛亚书55:1)

他们要在天国喝的新“葡萄树的果实(或葡萄汁)”(马太福音26:29; 马可福音14:25; 路加福音22:17, 18)，只是指新教会和天堂的真理。因此，在圣言的许多地方，教会被称为葡萄园(如以赛亚书5:1-4; 马太福音20:1-13)；主称自己为“真葡萄树”，称被嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰福音15:1, 6)；类似经文还有更多。

3921.“拉结说，神为我伸冤，也听了我的声音”在至高意义上表公义和怜悯；在内在意义上表信仰的神圣；在外在意义上表生活的良善。“赐我一个儿子”表这真理得到承认。这从“神为我伸冤”和“听了我的声音”的含义清楚可知。“神为我伸冤”表示主的公义，这一点显而易见，无需要解释；而“听了我的声音”表示怜悯，这同样是显而易见的，因为主通过公义审判所有人，出于怜悯垂听所有人。祂通过公义审判，是因为祂通过神性真理审判；出于怜悯垂听，是因为祂出于神性良善垂听。祂通过公义审判那些不接受神性良善的人，出于怜悯垂听那些接受的人。然而，祂在审判时既通过公义，同时也出于怜悯。因为一切神性公义都包含怜悯在里面，如同神性真理包含神性良善在里面。不过，这些奥秘太过深奥，三言两语说不清楚，故蒙主的神圣怜悯，它们将在别处予以充分解释。
“神为我伸冤，也听了我的声音”在内在意义上表示信仰的神圣。这是因为与真理有关的信仰对应于神性公义；而神圣，也就是良善，对应于主的神性怜悯；此外，审判或判决与信之真理有关(2235节)。由于论到神时说祂“伸冤”(judged)，故它表示良善或神圣。由此明显可知，这两个词(即“神为我伸冤”和“听了我的声音”)表示信的神圣，同时表示公义和怜悯。由于这二者合在一起表示一个单一实体，故它们通过“也”这个词连在一起。在外在意义上表示生活的良善，也是出于对应，因为生活的良善对应于信仰的神圣。若没有内义，没有人能知道“神为我伸冤，也听了我的声音”表示什么。这一点从以下事实明显可知，从字义上看，这两个词并不那么搭配，以至于呈现给理解力一个完整的观念。
在本节和接下来直到“约瑟”那几节，经上用的是“神”之名，而在此前几节，经上用的是“耶和华”之名。原因在于，本节和接下来的几节论述的主题是属灵之人的重生；而此前几节论述的主题是属天之人的重生。因为当论述的主题是信之良善，也就是属灵之人的属性时，经上就用“神”；而当论述的主题是爱之良善，也就是属天之人的属性时，经上就用“耶和华”(参看2586, 2769, 2807, 2822节)。因为前一章讲述了雅各儿子的出生，直到犹大；在那里，犹大代表属天之人(参看3881节)；本章则继续讲述这些儿子的出生，直到约瑟；而约瑟代表属灵之人，如下面两节所述(30：23, 24)。在前一章，经上直到犹大都是用耶和华的名(参看29:32, 33, 35)；在章，直到约瑟都是用神这个名(30：6, 8, 17, 18, 20, 22, 23)；后来又用“耶和华”，因为所论述的主题从属灵之人转到了属天之人。这就是藏在这些话里的奥秘；若不通过内义，也不知道何为属天之人，何为属灵之人，没有人能知道这个奥秘。