708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

390.记事六：
在灵界的北部地区，我听见似有汹涌澎湃的流水声，于是就朝那方向走去。当我走近时，喧闹声停止了，换成了仿佛一大群人的嘈杂声。然后，我看到一幢满是破洞的建筑，四围有墙，嘈杂声就是从这里发出的。我上前去，见有一个守门人在那里。我问他那里是些什么人。他说，他们是智者中的智者，正在辩论超自然的话题。他是出于自己简单的信仰说这话的。“我可以进去吗？”我问。“可以，不过，别说话。”我得到许可，准许让非基督徒与我站在门口。于是我就进去了。看哪，这是一个圆形剧场，中间有一个讲坛，一群所谓的智者正在讨论他们信仰的奥秘。此时讨论的主题或命题是，人在因信称义的状态下，或在行为后信的发展过程中所行的善事，是否是宗教信仰的善事。他们一致强调，他们所说的宗教良善是指有助于救恩的良善。
辩论非常激烈。不过，占优势的那些人说，人在信的状态或过程中所行之善，只不过是道德之善；这些善行有助于世俗的成功，但无助于救恩，唯独信有帮助。他们是这样证实的：“倚靠人意愿的良善怎能与白白的恩典相连呢？出于人的善怎能与基督的功德挂钩呢？基督的功德不是救恩的唯一途径吗？人的作为如何能与圣灵的作为连接呢？圣灵不是无需人的帮助就能行一切事吗？这三者不是因信称义行为中唯一有效的方法，并且依旧是信的状态及其发展中唯一有效的方法吗？所以，人所行的额外良善绝不可被称为宗教良善，就象前面说的，它无助于救恩。若有人为得救而行这样的善，就会有人的意愿在其中，而人的意愿必视这善为一件功德，那么倒不如叫它宗教邪恶更恰当些。
有两个非基督徒站在门厅守门人旁边，听到这些话后，一个对另一个说：“这些人没有宗教信仰。谁不明白，所谓宗教信仰就是为了神的缘故，因而与神一起并出于神而向邻人行善？”另一个则说：“他们的信冲昏了他们的头脑。”然后，他们向守门人打这些人是谁。守门人说：“他们是有智慧的基督徒。”“胡说，”他们说，“你在撒谎。他们分明是演员，从他们说话的方式就能判断出来。”于是，我离开了。我来到这幢建筑，以及他们谈论这些话题和我所描述的这一切，都是主神性指引的结果。