708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

367.⑷然而，将主、仁与信分割之人并非接受它们的形式，确切地说，是摧毁它们的形式。人若将主从仁与信中分离出去，就等于拿走它们的生命。没有生命的仁与信要么不复存在，要么会流产。主是生命之本（参看358节）。人若承认主，却将仁丢弃一边，那他只不过是口头上承认祂而已。他的承认和告白是冰冷的，其中毫无信可言；它缺乏属灵的本质，因为信的本质是仁爱。但是，若践行仁爱，却不承认主是天地之神，与父为一（如祂自己所教导的），那他所践行的仁爱纯粹是属世的，其中没有永生。教会中人都知道，一切本为善之善皆来自神，因而来自主，祂是真神，也是永生（约翰一书5:20）。仁爱也是如此，因为善与仁为一。
脱离仁之信并非信，因为信是人生命的光、而仁是人生命的热。因此，仁从信分离，如同热从光分离。这导致人的状态如同世上的严冬，地上万物凋亡。真正的仁与真正的信就象意愿与理解力那样不可分离；否则，理解力会沦为虚无，意愿也随即如此。仁与信也一样，因为仁居于意愿，而信居于理解力。
将仁从信分离，如同将本质从形式分离。学术界都知道，没有形式的本质，或没有本质的形式，什么都不是；因为本质若不通过形式，就没有任何品质可言，而形式若不通过本质，就不是持续存在的实体。所以，它们若彼此分离，就都无法被断定为某个事物。仁是信的本质，信是仁的形式，就象善是真的本质，真是善的形式，如前所述。
善与真这二者存在于每一个具有本质存在的事物中。所以，既然仁与善相关，信与真相关，那么它们可用人体的很多特征和世上的很多现象来对比说明。它们恰似肺的呼吸和心脏的收缩运动；因为仁与信就象心与肺那样不可分离；若心跳停止，肺即刻停止呼吸；若肺停止呼吸，则会完全失去意识，也无法运动肌肉，以致心脏很快停止跳动，生命迹象完全消失。这种比较是很贴切的，因为心对应于意愿，因而也对应于仁爱，肺呼吸则对应于理解力，因而也对应于信。如前所述，仁居于意愿，信居于理解力；这就是圣言中“心”与“气”的意思。
仁与信的分离还恰似血与肉的分离。与肉分离之血会凝成血块并变质；而与血分离之肉则会逐渐腐烂长蛆。就属灵之义而言，“血”表智与信之真，而“肉”则表爱与仁之善。血和肉的这些含义可见于《破解启示录》（关于血，379节，关于肉832节）一书。
为了仁与信能成为某个事物，它们象人体内的食物和水，或象饼和酒一样不可分离。因为食物或饼若不就着水或酒，只会在胃中膨胀，象未消化的块状物那样损害人的胃，最后变得象烂泥。同样，只喝水或酒，不吃食物或饼，也会撑胀人的胃，还有血管和毛孔，它们由于缺乏营养，会导致身体衰弱，甚至死亡。这种比较也很贴切，因为“食物”与“饼”的属灵之义表爱与仁之善，而“水”与“酒”则表智与信之真（参看《破解启示录》50,316,778,932节）。
与信结合之仁和反过来与仁结合之信，好比少女白里透红的漂亮脸蛋。这也是极为形像的，因为在灵界，爱和由此而来的仁因着灵界太阳之火而发红，真理和由此而来的信则因着那太阳之光而发白。因此，与信分离之仁好比一张布满麻点的脸，而与仁分离之信则好比一张死尸的苍白之脸。与仁分离之信还好比半边身子瘫痪，就是所谓的偏瘫，若继续发展下去，人就会死亡。它又好比被狼蛛叮咬后所患的圣维斯特舞蹈病。理性能力变得就象这个受害者，还象他那样狂舞，自以为活力四射，然而，它无法集中理性思维，思考属灵的真理，就象人躺在床上被梦魇控制一样。这一切足以论证本章这两个要点：首先，无仁之信并非信，无信之仁亦非仁，若非主赋予它们生命，二者皆无生命（355-361节）；其次，主、仁与信合为一体，就象人的生命、意愿与理解力合为一体，若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消失（362-367节）。

865.“这些人是从世人当中买来的，作初熟的果子归与神和羔羊”表示那些在新教会中被主接受的人。这从“被主买来的”、“神和羔羊的初熟果子”的含义清楚可知：“被主买来的”是指那些从圣言接受教导，尤其关于主的教导，并照之生活的人(参看AE 860节)；这些人也被称为蒙主救赎的人；“被救赎的人”是指那些被主重生了的人，他们就是那些跟随主，也就是被主引导的人，刚才论述了他们。“神和羔羊的初熟果子”是指那些把自己给予主，被主接受的人。他们就是那些属于新教会的人，这一点从他们被称为“归与神和羔羊的初熟果子”明显看出来，因为那些在新教会被接受的人承认主的神性人身，并照祂的诫命生活。其他人没有被接收到被称为“新耶路撒冷”的新教会中，因为那些不这样相信，也不这样生活的人与天堂的生活不一致，也与那里的光不一致，同样与那里的热不一致：那里的光是神性真理，神性真理是一切聪明和智慧的源头；那里的热是神性良善，神性良善是一切爱和仁的源头。人的一切情感和由此而来的思维不仅在他里面，并构成他的生命，还在他外面，并构成他生命的气场。这就是为何天堂照着情感及其思维的多样性而被划分为各个社群。因此，除非情感和由此而来的思维是属灵的，唯独通过承认主并照祂的诫命生活而形成，否则它们不能被允许进入天堂的任何社群，因为它们与其相悖。这就是为何那些不承认主的神性人身，不照着祂在圣言中的诫命生活的人不能与天堂天使结合在一起。情况就是这样，这一点已经通过大量经历向我证明了。有些人对主的概念和对其他任何人的一样，并生活在当今的信仰中，而当今的信仰是纯思维的信仰，没有任何生活的良善。这些人以为永生只是被允许进入天堂，于是按照他们的愿望，他们被允许进入某个社群；但天堂的光及其光辉一照在他们的眼睛上，他们的视觉，以及他们的理解力就开始完全模糊，他们开始陷入恍惚和愚蠢。当天堂的热吹到他们身上时，他们开始以一种可怕的方式受到折磨，他们的头和四肢开始像蛇一样扭动。因此，他们摔了下去，发誓说，除非他们处于天堂的光和热，否则进入天堂对他们来说就是地狱；他们不知道，每个人都是凭爱及其信，或凭照主在圣言中的诫命生活和对主的信而拥有天堂，根本不是凭没有信之生活，也就是没有仁爱的信。

现在要用几句话来阐述一下在圣言中，“初熟的果子”表示什么。它们与“头生的”所表相同；但“头生的”论及动物，而“初熟的果子”论及植物。因此，“头生的”是首先出生的，初熟的果子来自首先产生之物；这两者都表示首先形成的属灵良善，属灵良善本质上是源于来自主的良善的真理。其起源如下：人有两种心智，即属世心智和属灵心智。仅从属世心智中产生的，只是邪恶及其虚假；但属灵心智一打开，良善及其真理就得以产生；“头生的”和“初熟的果子”就是指首先产生之物。从属灵心智中出生并产生的一切事物都来自主，不来自人，故这些事物被分别为圣归于耶和华，也就是归于主，因为它们是主的，因而是神圣的。由于首先出生或产生之物表示随之而来的一系列中的一切事物，就像一个领袖身后跟着他的人民，一个牧羊人身后跟着他的羊群一样，所以“将头生的和初熟的果子归给主”表示其余的一切也是主的。

不过，为了更清晰地理解这一点，必须知道，纯属世心智是照着世界的概念或形象形成的，而属灵心智是照着天堂的概念或形象形成的；还必须知道，除非承认主的神性，并照祂的诫命生活，否则属灵心智不向任何人打开；在属灵心智打开之前，良善和由此而来的真理不会产生。不过，一旦属灵心智打开，这些就会产生，产生之物来自主。因此，首先产生之物被称为神圣，并预示着后来产生的一切事物也都是神圣的。这清楚表明，子宫或母体的打开表示属灵心智的打开。打开子宫或母体的这种含义源于对应关系；因为子宫对应于属天之爱的良善(关于这种对应关系，可参看AE 710d节，以及《属天的奥秘》，4918, 5050–5062节)。

由于这就是“初熟的果子”所表示的，并且收割的事物，如小麦、大麦等等，以及羊毛，都表示天堂和教会的良善和真理，洁净而有用的牲畜也具有相同的含义，所以后者的头生的和前者的初熟果子被归给主。由于大祭司代表主的祭司职分，也就是爱之良善，所以这些事物被归给大祭司；因此，从五谷、酒和油中所产生的一切，都被分别为圣。关于这些初熟的果子，可参看摩西律法中为以色列人所制定的条例；例如，关于一切五谷、油、酒和树上果子，以及羊毛的初产，并羊群和牛群的头生的；它们作为神圣被归给耶和华，又被耶和华归给亚伦，在他之后归给大祭司(出埃及记22:29; 民数记13:20; 15:17–22; 18:8–20; 申命记18:4; 26:1–19)；关于庄稼的初熟果子和粮食的初熟果子的节日(出埃及记23:14–16, 19, 26; 利未记23:9–15, 20–25; 民数记28:26–31; 以及别处)。

由此可见，“归与神和羔羊的初熟果子”表示那些将属于被称为“新耶路撒冷”的新教会，承认主的神性人身并过着一种爱的生活，也就是照着主在圣言中的诫命生活的人。属灵心智在这些人，而非其他人里面被打开；因此，其他人不被主引导，或“跟随祂，无论祂往哪里去。”在启示录中，“神和羔羊”是指在神性本身，同时在神性人身方面的主(可参看AE 297, 314, 343, 460, 482节)。