708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

342.前面（336-339节）说明了得救之信在于主神，救主耶稣基督。但问题来了，信祂的第一个原则什么呢？答案是：承认祂是神的儿子。这就是主降世时所揭示和宣布的第一个原则。因为若非人首先承认祂是神的儿子，因而是从神发出的神，那祂本人、及其在祂之后的使徒们传扬要信祂等于白费口舌。如今的情形有点类似，那些出于自我，即仅仅从外在人或属世人思考的人心里会说：“耶和华神如何生出儿子，一个人如何又是神？”因此，有必要以圣言来证实这信仰的第一个原则。为此，现引用以下经文：
天使对玛利亚说，你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有出嫁，怎么有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者，必称为神的儿子。（路加福音1:31,32,34,35）。
当耶稣正受洗时，有声音从天上来，说，这是我的爱子，我所喜悦的。（马太福音3:16；马可福音1:10,11；路加福音3:21,22）
当耶稣变像时，又有声音从天上来，说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。（马太福音17:5；马可福音9:7；路加福音9:35）
耶稣问祂的门徒，人说我是谁？彼得回答，祢是基督，永生神的儿子。耶稣说，巴约拿的儿子西门，你是有福的！我告诉你，我要把我的教会建造在这磐石上。（马太福音16:13,16-18）
主说，祂要把祂的教会建在这磐石之上，也就是说，建在“祂是神的儿子”这一真理和承认之上。因为“磐石”表示真理，还表示涉及神性真理的主。所以，凡不承认“祂是神的儿子”这一真理所在之处，教会是不存在的。这就是为何前面说，这是信耶稣基督的第一个原则，因而是信的真正源头。
施洗约翰看出并见证耶稣是神的儿子。（约翰福音1:34）
门徒拿但业对耶稣说，祢是神的儿子，祢是以色列的王。（约翰福音1:49）
十二个门徒说，我们相信祢是基督，永生神的儿子。（约翰福音6:69）
祂被称为神的独生子，父怀里的独生子。（约翰福音1:14,18;3:16）
耶稣自己在大祭司面前承认祂是神的儿子。（马太福音26:63;27:43；马可福音14:61,62；路加福音22:70）
那些在船上的人前来拜耶稣，说，祢真是神的儿子。（马太福音14:33）那位想受洗的太监对腓利说，我信耶稣基督是神的儿子。（使徒行传8:37）
保罗转变信仰后，传讲耶稣是神的儿子。（使徒行传9:20）
耶稣说，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。（约翰福音5:25）
不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20:31）
我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生，信奉神儿子的名。（约翰一书5:13）
我们知道，神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。祂是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
凡认耶稣是神的儿子，神就住在祂里面，他也住在神里面。（约翰一书4:15）
别的地方也有（如马太福音8:29;27:40,43,54；马可福音1:1;3:11;15:39；路加福音8:28；约翰福音9:35；10:36;11:4,27;19:7；罗马书1:4;哥林多后书1:19;加拉太书2;20；以弗所书4:13；希伯来书4:14;6:6;7:3;10:29；约翰一书3:8;5:10；启示录2:18）。
还有许多地方，耶和华称耶稣为祂的儿子，耶稣称耶和华神为祂的父，如：
父所作的事，子也照样作；父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。叫人都尊敬子如同尊敬父一样。父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:19-27）
还有很多其它例子；在大卫的诗篇中：
我要传圣旨。耶和华曾对我说：“你是我的儿子，我今日生你。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡。因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的，（诗篇2:7,12）。
从上述经文可以得出以下结论：凡想成为真正的基督徒并被基督拯救之人，都当信耶稣是永生神的儿子。凡不信这一点，而只信祂是玛利亚的儿子之人，会在他们的脑中种下关于祂的各样观念，都是些用来诅咒和摧毁救赎的观念（对此，参看90,94,102节）。这类人会说出犹太人那样的话：
他们用荆棘编的冠冕取代王冠，戴在祂的头上，还给醋给祂喝，并大叫，如果你是神的儿子，就从十字架上下来。（马太福音27:29,34,40）
或如魔鬼撒旦说：
如果你是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物，或如果你是神的儿子，可以跳下去。（马太福音4:3,6）
这种人亵渎主的教会和圣殿，使其成为贼窝。敬拜主如同敬拜穆罕默德，不将真正的基督教（即对主的敬拜）与自然主义区别开来者就是这些人。他们好比一些人驾着马车行驶在薄冰上，冰面破裂，他们掉进窟窿，他们以及他们的马和马车都淹没在冰水中。他们还好比一些人用蒲草和芦苇编织一艘船，涂上沥青将其粘合起来，然后坐上船驶向大海，但柏油的粘性被破坏，他们被海水呛到、淹没，最终葬身海底。

97.“在七个金灯台中间行走的”表示对新天堂和新教会里的一切来说，生命来自祂。这从“行走”和“七个金灯台”的含义清楚可知：“行走”是指生活，当论及主时，是指生命本身(对此，下文会详述)；“七个金灯台”是指新天堂和新教会里的一切(参看AE 62节)。由此清楚可知，主被看见“在灯台中间”，是因为“中间”表示至内层；“灯台”表示天堂和教会，“行走”表示生活；“在中间”当论及主时，表示在祂周围的一切。故由此代表天堂和教会里的信和爱的一切生命都来自祂(参看AE 84节)。“中间”表示一切流注所来自的至内层和中心(参看《属天的奥秘》，1074, 2940, 2973, 7777节)。主是共同中心，天堂里的一切方向和定位都来自祂(参看《天堂与地狱》，123–124节)。天使从中获得聪明和智慧的天堂之光，也就是从主发出的神性真理也从中间延伸或传播到周围的人(参看HH 43, 50, 189节)。“行走”表示生活，当论及主时，表示生命本身，这一点来自灵界的表象；在灵界，所有人都照着他们的生活行走，恶人只走在通往地狱的路上，而善人只走在通往天堂的路上；因此，仅从一切灵人所走的路就能知道他们。此外，那里的路是真实可见的；但恶人只看见通往地狱的路，善人只看见通往天堂的路；通过这种方式，每个人都被带到自己的社群。正因如此，“行走”表示生活。关于灵界的这些路和在其中的行走，可参看《天堂与地狱》(195, 479, 534, 590节)，以及《最后的审判》(48节)中的说明。

在圣言中，“路(或道路、道)”表示真理或虚假，“行走(或行)”表示生活，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；我在此只引用少数经文来证实。以赛亚书：

我们得罪了耶和华；他们不会行在祂的道上，也不听从祂的律法。(以赛亚书42:24)

申命记：

你们若遵守诫命，爱耶和华你们的神，行在祂一切的道路上。(申命记11:22)

又：

你若遵守这一切诫命，实行它们，爱耶和华你的神，终日行在祂的道上。(申命记19:9; 26:17)

利未记：

我要在他们中间立我的帐幕，我要在你们中间行走，我要作你们的神。(利未记26:11, 12)

申命记：

耶和华你的神在你营中间行走，所以你的营应当圣洁。(申命记23:14)

以赛亚书：

耶和华啊，求你记念我在你面前怎样行走在真理中。(以赛亚书38:3)

同一先知书：

他进入平安，行在正直中。(以赛亚书57:2)

玛拉基书：

他以平安和正直与我同行。(玛拉基书2:6)

诗篇：

你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)

约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

同一福音书：

光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光。(约翰福音12:35, 36)

马可福音：

法利赛人和文士问祂，你的门徒为什么不照长辈的传统行走呢？(马可福音7:5)

利未记：

你们若逆着我而行，不肯听从我的声音，我也要逆着你们而行。(利未记26:21, 23, 24, 27)

以赛亚书：

在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。(以赛亚书9:2)

弥迦书：

众民都奉己神的名而行，我们却要奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)

以赛亚书：

你们中间谁敬畏耶和华？谁行在黑暗中，没有亮光？(以赛亚书50:10)

此外还有其它许多经文(如耶利米书26:4; 以西结书5:6; 20:13, 16; 撒迦利亚书10:12; 弥迦书4:5; 路加福音1:6)。从这些经文可以看出，“行走或行”在灵义上表示生活；它表示生活，故当论及主时，如在这段经文中，它表示生命本身，因为主就是生命本身，其他所有人都是来自祂的生命的接受者(参看AE 82, 84节)。