708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

342.前面（336-339节）说明了得救之信在于主神，救主耶稣基督。但问题来了，信祂的第一个原则什么呢？答案是：承认祂是神的儿子。这就是主降世时所揭示和宣布的第一个原则。因为若非人首先承认祂是神的儿子，因而是从神发出的神，那祂本人、及其在祂之后的使徒们传扬要信祂等于白费口舌。如今的情形有点类似，那些出于自我，即仅仅从外在人或属世人思考的人心里会说：“耶和华神如何生出儿子，一个人如何又是神？”因此，有必要以圣言来证实这信仰的第一个原则。为此，现引用以下经文：
天使对玛利亚说，你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有出嫁，怎么有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者，必称为神的儿子。（路加福音1:31,32,34,35）。
当耶稣正受洗时，有声音从天上来，说，这是我的爱子，我所喜悦的。（马太福音3:16；马可福音1:10,11；路加福音3:21,22）
当耶稣变像时，又有声音从天上来，说，这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂。（马太福音17:5；马可福音9:7；路加福音9:35）
耶稣问祂的门徒，人说我是谁？彼得回答，祢是基督，永生神的儿子。耶稣说，巴约拿的儿子西门，你是有福的！我告诉你，我要把我的教会建造在这磐石上。（马太福音16:13,16-18）
主说，祂要把祂的教会建在这磐石之上，也就是说，建在“祂是神的儿子”这一真理和承认之上。因为“磐石”表示真理，还表示涉及神性真理的主。所以，凡不承认“祂是神的儿子”这一真理所在之处，教会是不存在的。这就是为何前面说，这是信耶稣基督的第一个原则，因而是信的真正源头。
施洗约翰看出并见证耶稣是神的儿子。（约翰福音1:34）
门徒拿但业对耶稣说，祢是神的儿子，祢是以色列的王。（约翰福音1:49）
十二个门徒说，我们相信祢是基督，永生神的儿子。（约翰福音6:69）
祂被称为神的独生子，父怀里的独生子。（约翰福音1:14,18;3:16）
耶稣自己在大祭司面前承认祂是神的儿子。（马太福音26:63;27:43；马可福音14:61,62；路加福音22:70）
那些在船上的人前来拜耶稣，说，祢真是神的儿子。（马太福音14:33）那位想受洗的太监对腓利说，我信耶稣基督是神的儿子。（使徒行传8:37）
保罗转变信仰后，传讲耶稣是神的儿子。（使徒行传9:20）
耶稣说，时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。（约翰福音5:25）
不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20:31）
我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生，信奉神儿子的名。（约翰一书5:13）
我们知道，神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。祂是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
凡认耶稣是神的儿子，神就住在祂里面，他也住在神里面。（约翰一书4:15）
别的地方也有（如马太福音8:29;27:40,43,54；马可福音1:1;3:11;15:39；路加福音8:28；约翰福音9:35；10:36;11:4,27;19:7；罗马书1:4;哥林多后书1:19;加拉太书2;20；以弗所书4:13；希伯来书4:14;6:6;7:3;10:29；约翰一书3:8;5:10；启示录2:18）。
还有许多地方，耶和华称耶稣为祂的儿子，耶稣称耶和华神为祂的父，如：
父所作的事，子也照样作；父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。叫人都尊敬子如同尊敬父一样。父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:19-27）
还有很多其它例子；在大卫的诗篇中：
我要传圣旨。耶和华曾对我说：“你是我的儿子，我今日生你。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡。因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的，（诗篇2:7,12）。
从上述经文可以得出以下结论：凡想成为真正的基督徒并被基督拯救之人，都当信耶稣是永生神的儿子。凡不信这一点，而只信祂是玛利亚的儿子之人，会在他们的脑中种下关于祂的各样观念，都是些用来诅咒和摧毁救赎的观念（对此，参看90,94,102节）。这类人会说出犹太人那样的话：
他们用荆棘编的冠冕取代王冠，戴在祂的头上，还给醋给祂喝，并大叫，如果你是神的儿子，就从十字架上下来。（马太福音27:29,34,40）
或如魔鬼撒旦说：
如果你是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物，或如果你是神的儿子，可以跳下去。（马太福音4:3,6）
这种人亵渎主的教会和圣殿，使其成为贼窝。敬拜主如同敬拜穆罕默德，不将真正的基督教（即对主的敬拜）与自然主义区别开来者就是这些人。他们好比一些人驾着马车行驶在薄冰上，冰面破裂，他们掉进窟窿，他们以及他们的马和马车都淹没在冰水中。他们还好比一些人用蒲草和芦苇编织一艘船，涂上沥青将其粘合起来，然后坐上船驶向大海，但柏油的粘性被破坏，他们被海水呛到、淹没，最终葬身海底。

55.“听见在我后面有大声音，好像号筒的响声”表示对从天堂所揭示的神性真理的清晰或明显感知。这从“听见”、“在我后面”、“响声或声音”和“号筒”的含义清楚可知：“听见”是指感知和服从(对此，参看《属天的奥秘》，2542, 3869, 4653, 5017, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397节)；“在我后面”是指清晰或明显，对此，下文会详述；“响声或声音”当从天堂被听见时，是指神性真理(参看《属天的奥秘》，219–220, 3563, 6971, 8813, 8914节)；“号筒”是指将要从天堂被揭示的真理，我们会很快说到这一点。“在我后面”之所以表示清晰或明显，是因为从天堂流入人情感的事物流入枕骨区或后脑勺，因而进入清晰或明显的感知；事实上，凡进入情感的事物都被清晰或明显地感知到，因为感知的整个生命都来自情感；而凡直接从天堂流入思维的事物都流入前额。关于这种流注，可参看《天堂与地狱》251节。由此清楚可知，约翰听见在“他后面”，以及后来他“转过身来，要看那与他说话的声音”表示什么。“号筒”或“号角”表示即将从天堂被揭示的神性真理，是因为有时当神性真理从主经由天堂向下流到人那里时，它以这种方式被听见；事实上，它在下降的过程中声音会变得越来越大；它就这样流入。但它只在开始以这种方式被那些神性真理在终极意义上所要揭示给的人听见，终极意义代表内层事物；后来它听上去就像人类的声音。由此明显可知“号筒或号角的声音或响声”表示即将从天堂被揭示的神性真理。
知道“号筒”或“号角”表示从天堂出来的神性真理的人能明白圣言中提到它们的许多经文；如马太福音：
祂要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风都招聚了来。(马太福音24:31)
以赛亚书：
世上一切的居民和地上所住的人哪，山上大旗竖起时，你们要看，号筒(或号角)吹响时，你们要听。(以赛亚书18:3)
耶利米书：
当在那地用号筒(或号角)宣告。要向锡安竖起大旗。我看见大旗，听见号筒声(或号角)声，要多久呢？因为我的百姓愚顽，他们是愚昧无知的儿女，没有知识。(耶利米书4:5–6, 21–22)
同一先知书：
我为你们设立守望的人，说，要听号筒(或号角)的声音。他们却说，我们不听。列族啊，因此你们当听。(耶利米书6:17–18)
以西结书：
他听见号筒(或号角)的声音，却不接受警告；他的血必归到自己身上；他若受警告，就救了自己的灵魂。(以西结书33:5)
何西阿书：
你要把号筒(或号角)放在你的嘴上，因为他们越犯了我的约，违背了我的律法。(何西阿书8:1)
撒迦利亚书：
主耶和华必吹号筒(或号角)，乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:14)
诗篇：
神上升，有喊声相送；耶和华上升，有号筒(或号角)声相送。(诗篇47:5)
以及在启示录(4:1; 8:2, 7–8, 13; 9:1, 13, 14; 10:7; 18:22)。由于“号筒或号角”表示神性真理，所以当神性真理先要在以色列人面前被揭示时，从西乃山上就听见号筒声或角声(出埃及记19:16)。因此，用号筒吹声就在他们中间成为代表，用以招聚会众，并叫众营起行，以及他们快乐的日子，月朔，献燔祭和平安祭(民数记10:1–10)；他们出去与米甸人打仗时，也吹号(民数记31:6)；他们占领耶利哥城时，同样吹号(约书亚记6:4–20)；因为战争和打仗表示属灵的争战，也就是真理攻击虚假，并虚假攻击真理的争战。