708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

29.(2)神是无限的，因为祂在世界之前，因而在空间和时间出现之前就存在了。自然界有时间和空间；但在灵界，时间和空间只是表面上存在，实际上并不存在。时间和空间被引入这两个世界，是为了将一个事物与另一个事物，将大的与小的，多的和少的区分开来，因而将这个数量与那个数量，这种品质与那种品质区分开来；通过它们，身体的感官可以区分自己的对象，而心智的感官也可以区分自己的对象，从而受到影响或感受情感，并思考和选择或判断。在自然界，时间是由地球绕轴自转，以及这些旋转沿着黄道或轨道从一个点行进到另一个点而确立的，这些运动或变化显然是由太阳引起的，整个水陆地球都从太阳那里获得自己的热和光。一天的时间划分，即早晨、中午、晚上和黑夜，以及一年的时间划分，即春季、夏季、秋季和冬季，由此而来；一天的时间是根据明、暗来划分的，一年的时间是根据热、冷来划分的。在自然界，空间是由地球形成一个球体，并充满各种物质来确立的；其各个部分都彼此不同，同时也可以延伸。但在灵界，没有与时间相对应的物质空间；只有时间和空间的表象；这些表象照着那里的灵人和天使的心智状态的不同而不同。因此，那里的时间和空间符合他们意愿的情感，因而符合他们理解力的思维。但这些表象仍是真实的，因为它们照着这些状态而恒定不变。
关于死后灵魂的状态，因而关于天使和灵人的状态，普遍的观点是：他们不占任何地方，或不处于任何有延展性的状态，因而不在空间和时间之中。由于这种观点，有人说，死后的灵魂在某个不确定的地方，灵人和天使只是气息或几缕空气，只能被视为以太、空气、气息或蒸汽，风。而事实上，他们是实质性的人，和自然界中的人一样一起生活在空间和时间之中；如刚才所述，这空间和时间取决于他们的心智状态。若非如此，也就是说，如果那里没有空间和时间，那么人类灵魂所流入或聚集，并天使和灵人所住的这个宇宙就能穿过针眼，或集中在一根头发尖上。如果那里没有实质性的延展，这将是可能的；但由于那里有这种延展，所以天使们明显彼此分开居住，甚至比住在物质空间或物质延展中的世人更明显地分开居住。然而，那里的时间没有划分为日、周、月、年，因为那里的属灵太阳看起来既不升起也不落下，亦不从东移到西，或说不四处移动，而是在东方的天顶和地平线中间的一个点上保持静止不动。那里也有空间，因为灵界的一切事物是实质的，而在自然界，它们是物质的。本章论述创造的部分(TCR 75-80)将进一步详述这个主题。
从上述内容可以理解，空间和时间如何使这两个世界的一切事物，无论总体还是细节，都成为有限的；因此，世人，以及天使和灵人，不仅在身体上，而且在灵魂上，都是有限的。由此得出的结论是，神是无限的，也就是说，不是有限的；因为祂自己作为宇宙的创造者、形成者和制作者，将有限赋予一切事物；祂通过祂的太阳做到这一点，祂就在这太阳中间，这太阳是由从祂那里，就像从一个气场那里发出的神性本质构成的。有限进程的开始就在那里，并来自那里，有限的发展甚至抵达自然界的最外在事物或最后事物；由此可知，神本身是无限的，因为祂是非受造的。然而，由于人是有限的，并出于有限事物来思考，所以无限在他看来，似乎什么都不是；因此，他觉得，如果附着在他思维上的有限被除去，那么剩下的东西等于没有。而事实是，神是无限的一切；相比之下，人就自己而言，什么都不是。

Faith7.主之所以在福音书和启示录谈论信，是因为犹太人不相信祂是众先知所预言的弥赛亚这事是真的；凡不信真理的地方，就会谈论信。然而，拥有对主的信仰和相信是一回事，拥有对其他某个人的信仰和相信是另一回事。下面就解释这种区别。