708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

284.刚才所引用的有关律法的颁布、神圣和能力等细节，可见于以下圣言经文：耶和华在火中降临西乃山，然后那山冒烟震动，有雷轰和闪电，还有密云和角声（出埃及记19:16-18；申命记4:11;5:22-26）。在耶和华降临之前，百姓要三天预备好自己，成为圣洁（出埃及记19:10,11,15）。西乃山四围定界限，谁都不可靠近或接近山根，免得死亡，连祭司也不可，只有摩西除外（出埃及记19:12,13,20-23;24:1,2）。律法从西乃山上颁布（出埃及记20:2-17；申命记5:6-21）。律法被刻写在两块石版上，是神用指头写的（出埃及记31:18;32:15,16；申命记9:10）。当摩西第二次带着这两块石版下山时，他的面皮发光，以致他与百姓说话时，要用帕子蒙脸（出埃及记34:29-35）。那两块石版被放进约柜中（出埃及记25:16;40:20；申命记10:5；列王记上8:9）。施恩座被安在约柜上，上面有金子打造的基路伯（出埃及记25:17-21）。约柜，连同施恩座和基路伯，被放入会幕，构成会幕的首要、因而至内在的部分；摆陈设饼的包金桌子，金香炉，金灯台和金灯盏，构成会幕的外在部分；用捻的细麻和蓝色、紫色、朱红色线织的十幅幔子构成会幕的最外围部分（出埃及记25:1-40;26:1-37;40:17-28）。约柜所在之处被称为至圣所（出埃及记26:33）。以色列人全都按各支派的次序对着会幕的四围安营，并跟随会幕依次前行（民数记2:1-34）。那时，会幕上日间有云柱，夜间有火柱（出埃及记40:38；民数记9:15,16-23;14:14；申命记1:33）。耶和华在施恩座以上、二基路伯中间与摩西说话（出埃及记25:22；民数记7:89）。约柜因它里面的律法而被称为“耶和华在那里”；因为约柜往前行的时候，摩西就说：“耶和华啊，求祢兴起”；约柜停住的时候，他就说：“耶和华啊，求祢回来”（民数记10:35,36；撒母耳记下6:2；诗篇132:7,8；历代志下6:41）。由于那律法的神圣，亚伦若非献祭和烧香，不可进到幔子里边（利未记16:2-14等）。由于主的能力临在于约柜里的律法中，故约旦河的水被分开；并且当约柜停在河中央时，百姓就从干地过河（约书亚记3:1-17;4:5-20）。当约柜被抬着围绕耶利哥城时，城墙就倒塌（约书亚记6:1-20）。大衮，就是非利士人的神，在约柜前仆倒在地，后来他的头和两手在神庙的门槛上折断（撒母耳记上第5章）。伯示麦人因约柜的缘故，有数万人被击杀（撒母耳记上第5章，第6章）。乌撒因擅自触摸约柜而死（撒母耳记下6:7）。大卫献祭欢天喜地迎接约柜进锡安（撒母耳记下6:1-19）。所罗门迎接约柜进耶路撒冷圣殿，在那里约柜构成至圣所，就是内殿（列王纪上6:19;8:3-9）。

启示录4:2–6(前半部分)

265.启4:2–6(前半部分).立刻，我在灵里；见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。那坐着的，外表好像碧玉和红宝石；宝座周围又有彩虹，外表好像绿宝石。宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵。宝座前有一个如同水晶的玻璃海；宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。

“立刻，我在灵里”表示当有了启示时，一种属灵状态(266节)；“见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上”表示最后审判方面的主(267节)。

“那坐着的，外表好像碧玉和红宝石”表示在因神性之爱的神性良善而透明的神性真理方面的主的表象(268节)；“宝座周围又有彩虹，外表好像绿宝石”表示在众天堂围绕主的神性真理的表象(269节)。

“宝座的周围，又有二十四个宝座，二十四位长老坐在宝座上”表示在审判之前，主在高层天堂所排列的源于良善的一切真理(270节)；“身穿白衣”表示在低层天堂，源于良善的一切真理(271节)；“头上戴着金冠冕”表示被神性良善按顺序排列的一切真理，因而也表示一切先前的天堂(272节)。

“有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出”表示天堂里的神性真理的光照，以及对它的理解和感知(273节)；“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身(274节)。

“宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示在其总体事物所在的终端的神性真理的表象，它凭在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明(275节)。