708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

265.古人拥有一部圣言，这从摩西明显看出来，他提到过这部圣言，还从中引用了一些内容（民数记21:14,15,27-30）。这部圣言的历史部分被称为“耶和华战记”，而预言部分则被称为“神谕”。摩西从该圣言的历史部分引用了下列经文：
所以耶和华的战记上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河的溪谷，并向亚珥所居之地的下河道谷，是靠近摩押的境界。（民数记21:14,15）
这部圣言中提到的“耶和华的战争”，和我们圣言中提到的一样，都表示并描述了主即将降世时，祂与地狱争战，并胜过它们。我们圣言的历史部分也有表示并描述同样战争的大量经文，如约书亚与迦南地各民族的战争，以及士师和以色列诸王的战争。
从古圣言的预言部分引用了下列经文：
所以那些作诗歌的说：你们来到希实本，愿西宏的城被修造、被建立。因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的祭司。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利的王西宏。我们射了他们，希实本直到底本尽皆毁灭。我们使地变成荒场，直到挪法；这挪法直延到米底巴。（民数记21:27-30）
译者将这个词译为“箴言作家”（composers of proverbs）或“他们以箴言说话”；不过，应译作“作诗歌的”或“预言诗歌”。这从希伯来语“meshalim”一词的含义可以看出来，这个词不仅指“箴言”（proverbs），还指“预言诗歌”（prophetic utterances）（如在民数记23:7,18;24:3,15）。在那里，经上说巴兰“题”或“作”他的诗歌，这诗歌其实也是关于主的预言。巴兰的诗歌被称为单数形式的“玛沙”（Maschal）。此外，摩西从这一源头所引用的经文并非箴言，而是预言。
这部圣言同样是神性的启示。这从耶利米书明显看出来，那里有几乎一样的话：
有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊，你有祸了！属基抹的民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。（耶利米书48:45,46）
另外，这部古圣言的预言书被称为“雅煞耳书”，或“义人之书”（book of the Upright）。大卫和约书亚都提到过它。大卫提到说：
大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，且吩咐将这歌教导犹大人。这歌名叫弓歌，写在雅煞珥书上。（撒母耳记下1:17,18）
约书亚提到说：
约书亚说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？（约书亚10:12）

83.“我曾死过”表示祂被弃绝。这从以下事实清楚可知：当对主的信和爱不复存在时，就说主“死了”；因为对那些处于对主的爱和信之人来说，主是活着的；但对那些未处于对主的爱和信之人来说，祂不是活着的。对这些人来说，可以说祂是“死的”，因为祂被弃绝。这就是“我曾死过”在内义上所表示的；但它在字义上是指祂被钉死在十字架上。主被钉死在十字架上在内义上具有同样的含义，即：犹太人弃绝并如此对待祂。因为主在世时，是神性真理本身；由于神性真理被犹太人完全弃绝，所以作为神性真理的主让自己被钉死在十字架上。福音作者关于主受难所讲述的这一切都表示这些事；具体的，甚至最小的细节，都涉及这种含义。因此，每当主论到祂的受难时，祂都自称人子，也就是神性真理(参看AE 63节)。众所周知，犹太人完全弃绝了神性真理，因为他们不承认主所说的任何话，甚至不承认祂是神的儿子。

由此可知当如何理解主对门徒所说关于犹太人弃绝祂的那些话。因此，路加福音上说：

人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝。(路加福音9:22)

同一福音书：

人子必须受许多苦，又被这世代弃绝。(路加福音17:25)

马可福音：

经上指着人子写着，祂要受许多的苦，并被藐视。(马可福音9:12)

路加福音：

耶稣带着十二个门徒，对他们说，看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写关于人子的一切事都要成就；祂将要被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫。然后他们要鞭打并杀害祂；第三日祂要复活。(路加福音18:31–33)

此处的这些细节表示犹太人是如何对待来自圣言的神性真理的。在这段经文中，“耶路撒冷”是指犹太教会；“被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫，被鞭打并杀害”是指犹太人对待神性真理的邪恶方式；由于主因是圣言(约翰福音1:14)而是神性真理本身，并且先知书预言神性真理在教会结束时将被如此对待，所以经上说：“先知所写关于人子的一切事都要成就。”

同样，路加福音上还说：

这些就是我从前还与你们同在之时所告诉你们的话，就是：摩西的律法，先知的书，和诗篇上所记的关于我的话，都必须应验。(路加福音24:44)

当耶稣被钉在十字架上时，一切事就都成就了，祂在十字架上时，就亲自说了这一点：

耶稣知道各样的事已经成了，为使经上的话应验，就说，我渴了。(约翰福音19:28)

那时祂之所以说我渴了，是因为祂渴望一个承认祂的新教会。“渴”在灵义上表示渴望，它论及教会的真理(参看《属天的奥秘》，4958, 4976, 8568节)。这些也是但以理关于荒废和荒凉所预言的事：

过了六十二个七，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己；且那将要来的首领的民要毁灭这城和圣所，它的结局必在洪流中。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那荒凉之地。(但以理书9:26–27)

荒凉和荒废表示那些属教会的人对神性真理的排斥和弃绝(参看《属天的奥秘》，5360, 5376节)。

马太福音中的这些话也表示神性真理，就是圣言，被犹太人如此弃绝：

只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将这样受他们的苦。(马太福音17:12)

“以利亚”表示圣言(参看《属天的奥秘》18章序言，以及AC 2762, 5247节)；施洗约翰也表示圣言，所以他被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。由此可见“以利亚已经来了，人竟任意待他；人子也将这样受他们的苦”表示什么。至于犹太人如何解释，因而弃绝圣言，这从福音中的许多经文清楚看出来，主在那里使这一点变得显而易见。由此明显可知，“我曾死过”表示祂被弃绝。此外，主通过十字架受难也荣耀了祂的人身或人性，也就是使它变成神性(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，294—295, 302, 305节)。