708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9.仁之教义，就是生活的教义，在古代教会就是教义本身；关于这些教会，可参看《属天的奥秘》一书(1238, 2385节)。该教义把所有教会都结合在一起，由此使多个教会成为一个教会。因为他们承认所有过着仁之良善的生活之人为教会成员，并称之为弟兄，无论他们在如今被称为信之事物的真理方面多么不同。他们在这些真理上互相教导，这种教导就是他们的仁爱行为之一；如果一个人不同意另一个人的观点，他们不会生气，因为他们知道，每个人对真理的接受只能到他处于良善的程度。

由于这就是古代教会的性质，所以其成员都是内在人；他们因是内在人，故智慧超群。因为那些处于爱与仁之良善的人，就内在人而言，身在天堂；在那里，就内在人而言，他们在一个处于相似良善的天使社群中。因此，他们享有心智朝向内在事物的一种提升，因而处于智慧；因为智慧只能来自天堂，不可能来自其它源头，也就是说，只能经由天堂来自主。天堂里有智慧，因为在那里，他们处于良善。智慧在于从真理之光看见真理，真理之光就是天堂里的光。

但随着时间推移，古代智慧衰退了；因为人类远离对主之爱和对邻之爱(这爱被称为仁)的良善到何等程度，就在何等程度上远离智慧，因为他们在同等程度上远离天堂。这就是为何人逐渐从内在变得外在；人变得外在后，也就变得世俗和物质化。当具有这种性质时，他对天堂事物没有什么兴趣，因为那时，尘世之爱的快乐，包括由于这些爱而吸引他的邪恶完全占据了他。在这种状态下，他所听到关于死后生活，天堂和地狱，简言之就是关于属灵事物的话可以说在他之外，不在他之内，尽管它们应该在他之内；或也可说，这些话对他来说是陌生的，而不是熟悉的，尽管他本应该熟悉它们。

这也是为何被古人高度推崇、钟爱的仁之教义，现在彻底失传了。因为如今谁知道何谓真正意义上的仁爱，何谓真正意义上的邻舍？然而，这教义不仅教导这一点，还教导其它无数的事；对于这些事，现在人所知道的，连千分之一都不到。整部圣经就是爱与仁的教义；主也教导了这一点，因为祂说：

你要全心，全灵魂，全意，爱主你的神。这是第一条且是大的诫命。其次也相仿，就是要爱邻如己。一切律法和先知，都系于这两条诫命。(马太福音22:37, 38, 39, 40)

“律法和先知”表示在整体和每个细节上的圣言。