708.启16:17.“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”表示同时进入改革宗教会之人中间的一切的来自主的流注。“第七位天使倒他的小瓶”在此处和前面一样，表示流注。“空气”表示感知和思维的一切，因而他们信仰的一切，进而也表示那里所有处于与仁分离之信之人的总体品质；事实上，“空气”表示他们的呼吸；而呼吸对应于理解力，因而对应于感知和思维，也对应于信仰；因为信仰照着理解力的感知而属于思维。这种对应关系是存在的，并且在灵界，每个人都照其信仰而呼吸，这一点在《圣爱与圣智》一书的第五部分已经充分说明。

SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。

738.启17:10.“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留”表示圣言的一切神性真理都被摧毁了，除了这一个，即：天上地上所有的权柄都赐给了主；还有一个尚未受到质疑，但当它来到时，也不会幸存，即：主的人身是神性。“五”不是表示五，而是表示其余的一切，在此表示圣言的其余一切神性真理，它们由“诸王”来表示。因为在启示录和圣言中，数字通常表示与它们相关的事物的品质。它们就像与名词相连的形容词，或与主语相连的谓语，如从前面解释的数字2、3、4、6、7、10、12、144中所看到的。因此，这里的“五”表示其余的一切，因为“七”表示圣言的一切神圣事物；由此可知，“一位还在，一位还没有来到”；因此，它们当中只剩下两个。由此明显可知，“五位已经倾倒了”表示其余的一切都被摧毁了。经上说他们“倾倒了”，是因为所论及的是“王”，他们倒在剑下。“一位还在”只表示这一神性真理：天上地上所有的权柄都赐给主了(可参看AR 618节)，如主自己所说的(马太福音28:18; 约翰福音13:3; 17:2-3, 10)。这一个还没有被摧毁，是因为如果它被摧毁，他们就不能将统治教会和圣言的一切，以及天堂的权力赋予自己了。
“一位还没有来到，他来的时候，必须暂时存留”表示尚未受到质疑的神性真理，当它来到时，不会在他们当中幸存，这神性真理就是：主的人身是神性。经上说它“必须暂时存留”，是因为这符合圣治，如前所述(AR 6 86-687节)。“主的人身是神性”，这是一个神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》从头到尾。它尚未受到质疑的原因是，他们将主的一切权柄都转给自己后，就不能承认主的人身是神性，因为那时平信徒和普通民众会说，他们把神性权柄转给了自己，这样教皇本人就成了神，他的神父们则成了诸神。不过，这个神性真理仍会受到质疑，这一点可从此处它在启示录中被预言了的事实明显看出来。
他们已经看到这另一个真理，即：主的人身是神性，尽管是闭着眼睛，这一点从他们的这些话明显看出来，他们说，圣餐里面不仅有主的身体和血，还有祂的灵魂和神性；因而也有祂的人身和神性的全在；人身若不是神性，就不可能是全在；他们还说，在其身体和血，同时在其灵魂和神性方面的基督在它们里面，他们通过圣餐也在祂里面；这话论及祂的人身；这话是不能说的，因为这是不可能的，除非祂的人身是神性。此外，他们还说了这些话：圣徒将与基督一同掌权作王，基督将受到崇拜，圣徒要被祈求和崇敬；以及基督是真光，他们在祂里面生活，并有功德，以及其它涉及祂人身神性的类似的话。这些言论来自特兰托大公会议和确认它们的教皇诏书。因此，他们可能看到了这个真理，但却仿佛闭着眼睛。