708.启16:17.“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”表示同时进入改革宗教会之人中间的一切的来自主的流注。“第七位天使倒他的小瓶”在此处和前面一样，表示流注。“空气”表示感知和思维的一切，因而他们信仰的一切，进而也表示那里所有处于与仁分离之信之人的总体品质；事实上，“空气”表示他们的呼吸；而呼吸对应于理解力，因而对应于感知和思维，也对应于信仰；因为信仰照着理解力的感知而属于思维。这种对应关系是存在的，并且在灵界，每个人都照其信仰而呼吸，这一点在《圣爱与圣智》一书的第五部分已经充分说明。

SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。

720.启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示它已经玷污了来自圣言的教会的真理和良善。“行淫”表示歪曲和玷污真理，如前所述(AR 719节)；“地上的诸王”表示来自圣言的教会真理，“王”表示源于良善的真理，“地”表示教会。“王”表示那些处于来自主的源于良善的真理之人，因此抽象地说，表示源于良善的真理(可参看AR 20, 664节)，在此表示那些被玷污和亵渎的真理。经上说“地上的诸王”与大淫妇行淫，就好像是“地上的诸王”所表示的来自圣言的教会真理这么做的；但这符合字义上的圣言的风格，在圣言的字义上，来自人及其邪恶的东西被归于神和来自祂的神性事物，包括圣言的真理，如前面频繁所述。因此，真正的意义，即灵义是，这种宗教说服玷污，事实上亵渎来自圣言的教会真理。人若不知道圣言的灵义，很容易被误导，以为“地上的诸王”是指地上的君王，而事实上，所指的，不是君王，而是源于良善的真理，在反面意义上是源于邪恶的虚假。
为了更清楚地表明，“地上的君王”只是指教会的真理或虚假，“君王的淫行”是指来自圣言的教会真理被歪曲、玷污和亵渎，我们要从启示录和但以理书中引用一些经文，凡能反思的人，都可以从中看到，所指的不是君王或国王，这些经文是：
耶稣基督使我们作王和祭司。(启示录1:6)
又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神；我们要在地上掌权。(启示录5:10)
你们可以吃君王的肉，千夫长的肉，马和骑马者的肉。(启示录19:18)
朱红色兽的七头就是七座山。又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在；那兽是第八位王，和那七位同列。(启示录17:9-11)
那十角就是十王，他们还没有得国。(启示录17:12)
经上还说，如此处：
地上的列王素来与淫妇行淫一同奢华生活。(启示录18:3, 9)
凡能反思的人，谁看不出这里的“王”不是指君王？在但以理书中，经上说了同样的话；如“多毛的公山羊”就是希腊王：
两眼之间的大角，就是头一王；犯法的人贯满的时候，必有一王兴起，脸上刚硬，能懂诡计。(但以理书8:21, 23)
又：
从海中上来的这四个兽就是四王，将要从地上兴起，第四个兽的十角就是十王，在他们之后又兴起一王，他必制伏三王。(但以理书7:17, 24)
同样：
南方王和北方王彼此争战；南方王差他的女儿去北方王那里；北方王自高自大，攻击神，承认外邦神；凡承认那神的人，他必用金，银，宝石和可爱之物敬奉，使他们管辖许多人，又分地给他们作为报偿；他必在诸海之间和荣美的圣山周围设立他会幕的帐棚；他到了他的结局，等等。(但以理书11章)
“南方王”表示那些处于真理之人的国度或教会，“北方王”表示那些处于虚假之人的国度或教会；因为这是关于将要到来的教会的预言，表明它们在开始和以后的品质。那些处于来自主的源于良善的真理之人之所以被称为“王”，是因为他们被称为“主的儿子”；他们因被主重生而被称为“从主生的”，以及“继承者”；因为主就是王本身，天堂和教会是祂的国度。