708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。

209.“因为你有一点能力，也曾遵守我的话，没有否认我的名”表示他们在使来自圣言的真理进入生活，承认主人身中的神性的程度内而从主拥有反对邪恶和虚假的能力。这从“有一点能力”、“遵守我的话”和“没有否认我的名”的含义清楚可知：“有一点能力”是指来自主、反对邪恶和虚假的能力，由于此处论述的主题是那些处于仁之信的人，所以经上说，他们“有一点能力”(对此，我们稍后会提到)。“遵守我的话”是指将来自圣言的真理应用于生活，因为遵守真理或诫命意味着不仅认识并感知到它们，还意愿并实行它们；那些如此意愿和实行的人就使他们从圣言所认识并感知到的真理进入他们的生活(参看AE 15节)。“没有否认我的名”是指承认主人身中的神性(参看AE 135节)。

要知道，有两件主要的事构成教会，即承认主人身中的神性，将来自圣言的真理应用于生活；此外，没有人能处于两者中的任何一个，除非他同时处于另一个；因为进入生活的一切真理都来自主，这一切成就在那些承认主人身中的神性之人身上，因为主从祂的神性人身，而不是从与人身分离的神性，也不是从与神性分离的人身流入所有人，既流入天堂里的人，也流入地上的人。因此，那些在思维上将主的神性与祂的人身分离，并视父的神性不在人身之内，而是在人身旁边或之上， 从而与它分离的人不从主，因而不从天堂接受任何流注，因为所有在天堂里的人都承认主的神性人身(对此，参看《天堂与地狱》，2–19, 59–72, 78–86等, 212节)。由此清楚可知，对那些承认主人身中的神性，也就是承认神性人身的人来说，进入人的生活的一切真理都来自主。当一个人热爱真理时，因而当他意愿并实行它们时，真理就进入他的生活，因为热爱的人也意愿和实行。总而言之，当一个人出于情感照真理生活时，真理就进入生活。这些真理之所以来自主，是因为主流入一个人的爱，并通过这爱流入真理，从而使这些真理进入他的生活。

现在有必要说一说人从主所拥有的反对邪恶和虚假的能力。天使和世人所拥有的一切能力都来自主；他们在何等程度上接受主，就在何等程度上拥有能力。人若相信反对邪恶和虚假的任何能力来自人的自我，就大错特错了；因为正是与地狱结合的恶灵引发人里面的邪恶，从而引发虚假。这些灵人数量众多，其中每一个灵人都与许多地狱结合，每个地狱又有许多灵人；除了主以外，没有人能使这些地狱离开人，因为唯独主拥有管理地狱的能力，人凭自己或他的自我根本没有任何能力；因此，人在何等程度上通过爱与主结合，就在何等程度上拥有能力。有两种爱在天堂掌权并构成天堂，即对主之爱和对邻之爱；对主之爱被称为属天之爱，对邻之爱被称为属灵之爱。那些处于属天之爱的人拥有大量能力或力量，而那些处于属灵之爱的人拥有一点能力。由于写给该教会的信论述了那些处于对邻之爱，或处于仁和由此而来的信之人，这爱是属灵之爱，所以经上说：“你有一点能力。”

但必须知道的是，天使和世人从主所拥有的一切能力都来自爱之良善；由于爱之良善不是从自己，而是通过真理行动，所以一切能力都通过真理来自爱之良善，对那些属灵的人来说，则通过信之真理来自仁之良善。事实上，良善通过真理取得一个品质，没有真理的良善没有品质，而没有品质，就没有力量，也没有能力。由此清楚可知，良善通过真理拥有一切能力，或仁通过信拥有一切能力；与信分离之仁和与仁分离之信都没有任何能力。这就是赐给彼得的钥匙所表示的，因为那里的“彼得”在灵义上表示来自主、出于良善的真理，因而表示出于仁的信；赐给他的“钥匙”表示管理邪恶和虚假的能力或权柄。当彼得承认主人身中的神性时，这些事就对他说了；这也表示能力被赐给那些承认主人身中的神性，并从祂处于仁之良善，从而处于信之真理的人。当彼得承认主时，这些事就对他说了，这一点从马太福音中的这些话明显看出来：

耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，西门巴约拿，你是有福的，因为这不是血肉指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:15–19)

关于彼得和赐给他的钥匙，可参看前文(AE 9节)；以及《最后的审判》(57节)一书中的说明，还有《新耶路撒冷及其属天教义》(122节)；来自主、出于良善的真理拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233, 539节；《属天的奥秘》，3091, 3387, 3563, 4592, 4933, 6344, 6423, 7518, 7673, 8281, 8304, 9133, 9327, 9410, 10019, 10182节)。