708.启16:17.“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”表示同时进入改革宗教会之人中间的一切的来自主的流注。“第七位天使倒他的小瓶”在此处和前面一样，表示流注。“空气”表示感知和思维的一切，因而他们信仰的一切，进而也表示那里所有处于与仁分离之信之人的总体品质；事实上，“空气”表示他们的呼吸；而呼吸对应于理解力，因而对应于感知和思维，也对应于信仰；因为信仰照着理解力的感知而属于思维。这种对应关系是存在的，并且在灵界，每个人都照其信仰而呼吸，这一点在《圣爱与圣智》一书的第五部分已经充分说明。

SS96.确认圣言的表面真理到了摧毁隐藏在里面的纯正真理的地步，之所以是有害的，是因为圣言字义中的每一个事物都与天堂相联，并打开天堂，如前所示(62—69节)。这意味着当一个人利用字义来证实违背天堂之爱的尘世之爱时，圣言的内在就变成假的了；结果，当内在变成虚假的外在意义，也就是字义传到天堂时，天堂就会关闭，因为处于圣言内在的天使弃绝这外在。由此可见，一个虚假的内在，或被歪曲的真理，会夺走与天堂的联系，并关闭天堂。这就是为何确认任何异端虚假都是有害的。

SS96a.圣言就像一个园子，一个天上乐园；它包含各种美味和快乐，因其果实而美味，因其鲜花而快乐；园子中央是生命树，旁边是活水的源泉，而森林的树木则围绕着它。人若从教义而处于神性真理，就在它的中央，也就是生命树所在的地方，并真正享受到它们的美味和快乐。但人若不从教义，仅从字义而处于真理，则在边缘，只看见森林。人若专注于虚假宗教的教义，并确认它的虚假，甚至不在森林中，而是在森林之外，在寸草不生的沙地。在适当地方，我将说明这些人死后实际经历的几个状态。

723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。