708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

SS86.看似对同一件事的重复出现在圣言中是由于良善与真理的婚姻，这一点从提到“民族和人民或百姓”的经文可以看出来：

犯罪的民族，担着罪孽的百姓有祸了。(以赛亚书1:4)

在黑暗中行走的百姓看见了大光，你使这民族繁多。(以赛亚书9:2–3)

亚述是我怒气的棍，我要打发他攻击伪善的民族；委任他攻击我恼怒的百姓。(以赛亚书10:5–6)

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求他。(以赛亚书11:10)

耶和华以无法治愈的灾殃击打百姓，在怒气中管辖列族。(以赛亚书14:6)

到那日，必有礼物奉给万军之耶和华，就是四散剃净的百姓，遭量度和践踏的民族。(以赛亚书18:7)

刚强的百姓必荣耀你，强暴民族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)

耶和华必吞灭遮盖万民之物和遮蔽列族的帕子。(以赛亚书25:7)

列族啊，你们要近前来，众民哪，你们要倾听。(以赛亚书34:1)

我已召你作百姓的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)

任凭列族聚集，任凭众民会合。(以赛亚书43:9)

看哪，我必向列族举手，向万民竖立我的旗帜。(以赛亚书49:22)

我已立他作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:4–5)

看哪！有一种民从北方之地而来；并有一大民族从地极来到。(耶利米书6:22)

我使你不再听见列族的诽谤，不再受万民的辱骂。(以西结书36:15)

所有百姓和民族都必侍奉祂。(但以理书7:14)

不要使列族用俗语攻击他们，在百姓当中说，他们的神在哪里呢？(约珥书2:17)

我百姓所剩下的必掳掠他们，我民族中所余剩的必得着他们以为业。(西番雅书2:9)

必有许多百姓和众多民族要来耶路撒冷寻求耶和华。(撒迦利亚书8:22)

我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮列族的光。(路加福音2:30–32)

你用自己的血从各民、各族中把我们赎回来。(启示录5:9)

你必在许多人民、民族面前再说预言。(启示录10:11)

你立我作列族的元首，我素不认识的民必事奉我。(诗篇18:43)

耶和华使列族的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。(诗篇33:10)

你使我们在列族当中成为笑谈，在众民当中摇头。(诗篇44:14)

耶和华叫万民服在我们以下，又叫列族服在我们脚下。耶和华作王治理列族；万民中愿意的都聚集起来。(诗篇47:3, 8–9)

愿百姓称赞你。愿列族都快乐欢呼；因为你将按公正审判万民，将引导地上的万族。(诗篇67:3–4)

耶和华啊，求你用待你百姓的恩惠记念我，使我乐你列族之乐。(诗篇106:4–5)

还有其它地方。经上之所以一起提及“民族”和“人民或百姓”，是因为“民族”表示那些处于良善的人，在反面意义上表示那些陷入邪恶的人；“人民或百姓”表示那些处于真理的人，在反面意义上表示那些陷入虚假的人。这就是为何那些在主的属灵国度的人被称为人民或百姓，而那些在主的属天国度的人被称为民族。因为在属灵国度，所有人都处于真理，因而处于智慧；而在属天国度，所有人都处于良善，因而处于爱。

SS51.⑴没有教义，就无法理解圣言。这是因为字义上的圣言完全由对应构成，以便属灵和属天事物可以同时或一起在字义里面，每个字都能成为它们的容器和支撑。这就是为何在有些地方，字义上的真理不是裸露的，而是被包裹，这时被称为真理的表象。许多真理也适合那些不将自己的思维提升到诸如眼睛所看到的那类事物之上的普通人来理解。也有一些经文看似矛盾，尽管当在自己的光中被观之时，圣言没有任何矛盾。此外，先知书的一些经文收集了一些人名和地名；从文字上看，这些名字对我们来说毫无意义，如前面(15节)所引用的那些经文中的名字。这就是圣言字义的性质，所以显而易见，没有教义，就无法理解圣言。

可举例说明这一点。经上说，耶和华后悔(出埃及记32:12, 14; 约拿书3:9; 4:2)；又说耶和华不后悔(民数记23:19; 撒母耳记上15:29)。没有教义，这些经文无法协调一致。经上说，耶和华在子孙身上，直到三四代，察罚父亲的罪孽(民数记14:18)；又说，不可因子杀父，也不可因父杀子，凡被杀的，都为本身的罪(申命记24:16)。通过教义来解释，这些经文并无冲突，而是和谐一致。

耶稣说：

你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门；因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。(马太福音7:7—8; 21:21—22)

没有教义，人们可能以为人人都能得着他所求的东西；但从教义得出的信仰是：凡一个人不是从自己，而是从主所求的东西，都会被赐给；事实上，这也是主所说的：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。(约翰福音15:7)

主说：

贫穷的有福了，因为神的国是他们的。(路加福音6:20)

没有教义，人们可能以为天堂属于穷人，不属于富人。然而，教义教导我们，这指的是灵里贫穷的人；因为主说：

灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。(马太福音5:3)

主说：

你们不要论断人，免得你们被论断；因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。(马太福音7:1—2; 路加福音6:37)

没有教义，这句话可能被引用来证实这个观点：人们不可以说一个邪恶的行为是邪恶，或论断一个恶人是邪恶。然而，教义告诉我们，公正、公平地论断是可以的；因为主说：

总要按公平断定是非。(约翰福音7:24)

耶稣说：

你们不要受老师的称呼，因为只有一位是你们的老师，就是基督。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要受大师的称呼，因为只有一位是你们的大师，就是基督。(马太福音23:8—10)

没有教义，这段经文的意思似乎是说，不可以称呼任何人为老师、父亲和大师。然而，从教义可知，如此行在属世意义上是可以的，但在属灵意义上是不可以的。

耶稣对祂的门徒说：

人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

这些话可能使我们以为，主的门徒要施行审判；然而，恰恰相反，他们不能审判任何人。因此，教义必揭开这个秘密，因为它会解释，唯独全知并知晓所有人内心的主将要审判，并能够审判；祂的十二个门徒表示通过圣言从主所拥有的一切真理和良善方面的教会；从这个教义可以得出结论：这些真理将照着主在约翰福音(3:17–18; 12:47–48)中所说的话来审判每个人。

没有教义的帮助，人若阅读圣言，就不会看到先知书中论到犹太民族和耶路撒冷的那些话的连贯性，即：教会将与这个民族同住，它的座位将永远在这城里面。如下列经文所说的：

耶和华必眷顾自己的羊群，就是犹大家，将他们变成荣耀的战马；房角石必从犹大而出，帐棚的钉子必从犹大而出，争战的弓也必从犹大而出。(撒迦利亚书10:3–4, 6–7)

看哪，我要来，我要住在你中间。耶和华必使犹大成为祂的产业，必再拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:10, 12)

到那日，大山要滴新甜酒，小山要流奶子；犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18–20)

看哪，日子将到，我要把人的种播种在以色列家和犹大家，我要与以色列家和犹大家立新约；所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民。(耶利米书31:27, 31, 33)

在那日子，必有十个人从诸族的语言中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)

还有其它类似性质的经文(如以赛亚书44:21, 24, 26; 49:22, 23; 65:9; 66:20, 22; 耶利米书3:18; 23:5; 50:19, 20; 那鸿书1:15; 玛拉基书3:4)。这些经文论述的主题是主的降临和那时将要发生的事。但在其它许多地方所说的话正好相反，我只从中引用以下经文：

我要向他们掩面，看他们的结局如何，他们本是极乖僻的一代，心中无忠信的儿子。我说，我必将他们扔到最远的角落，使人不再纪念他们，因为他们是毫无计谋，里面没有聪明的民族。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉的田地出的；他们的葡萄是毒葡萄；全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是毒蛇的残忍毒液。这不都是贮藏在我这里，封锁在我府库中吗？复仇报应属于我。(申命记32:20–35)

这些话都是指着这个民族说的，别处也有类似的话(如以赛亚书3:1–2, 8; 5:3, 6; 申命记9:5–6; 马太福音12:39; 23:27—28; 约翰福音8:44; 以及耶利米书和以西结书的各处)。然而，从教义来看，这些看似矛盾的经文却是一致的，因为教义告诉我们，在圣言中，“以色列”和“犹大”不是指以色列和犹大，而是指两层意义上的教会：在一层意义上，教会是荒废的；在另一层意义上，教会要被主重新建立。圣言里面还有其它类似的话，从中明显看出，没有教义，就无法理解圣言。