708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

SS85.从圣言来说明以下事实纯粹是浪费时间，即：这种看似重复同一件事的表达方式贯穿整部圣言，因为这会占用大量篇幅。但为了消除疑惑，我想引用有“公义和公平”、“民族和人民或百姓”、“欢喜和快乐”等词语的一些经文。公义和公平(译注：公平经上有时译为典章，审判，判断，判语)成双成对出现的经文如下：

那城从前充满了公平、公义居在其中。(以赛亚书1:21)

锡安必因公平得蒙救赎，其中回转的人必因公义得蒙救赎。(以赛亚书1:27)

惟有万军之耶和华因公平而崇高，圣者神因公义显为圣。(以赛亚书5:16)

祂必坐在大卫的宝座治理他的国，以公平公义使国坚定稳固。(以赛亚书9:7)

耶和华被尊崇，因祂居在高处；祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

耶和华如此说，你们当守公平、行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显现。(以赛亚书56:1)

他们好像行公义的民族，不离弃他们神的典章，向我求问公义的审判。(以赛亚书58:2)

你必凭公平、公义、指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:2)

荣耀的那一位必以此为荣耀，就是耶和华在地上施行公平和公义。(耶利米书9:24)

你们要施行公平和公义，那以不公义盖房，以不公平造内室的有祸了。你的父亲也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。(耶利米书22:3, 13, 15)

我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，在地上施行公平和公义。(耶利米书23:5; 33:15)

人若是公义，行公平公义的事。(以西结书18:5)

恶人若转离他的罪恶，行公平公义的事，他们以前的行为必不被记念；他行了公平公义的事；必定存活。(以西结书33:14, 16, 19)

我必聘你永远归我；以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。(何西阿书2:19)

惟愿公平如水流下，使公义如洪流滔滔。(阿摩司书5:24)

你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。(阿摩司书6:12)

耶和华要为我辨屈，为我行审判；祂必领我到光明中，我必得见祂的公义。(弥迦书7:9)

耶和华啊，你的公义好像神的高山；你的公平如同大深渊。(诗篇36:6)

耶和华要使你的公义如光发出，使你的公平明如正午。(诗篇37:6)

耶和华要按公义审判你的民，按公平审判你的困苦人。(诗篇72:2)

公义和公平是你宝座的根基。(诗篇89:14)

我学了你公义的判语。我因你公义的典章一天七次赞美你。(诗篇119:7, 164)

迦得施行耶和华的公义，和他与以色列所立的典章。(申命记33:21)

真理的灵要为公义和为公平指证世人。(约翰福音16:8–10)

还有其它类似经文。经上之所以如此频繁地提到“公平”和“公义”，是因为“公平”论及真理，“公义”论及良善，因此，“行公平公义”表示基于真理和良善行事。“公平”之所以论及真理，“公义”之所以论及良善，是因为主在属灵国度的治理被称为“公平”，在属天国度的治理被称为“公义”。关于这个主题，可参看《天堂与地狱》一书(214—215节)。由于“公平”论及真理，故在一些经文中，我们读到：真理和公义(如以赛亚书11:5; 诗篇85:11; 以及其它地方)。

907.“头上戴着金冠冕”表示为审判作准备的神性良善。这从头上的“金冠冕”的含义清楚可知，头上的“金冠冕”在此是指为审判作准备的神性良善，因为接下来论述的主题是善人与恶人的分离，这种分离先于最后的审判到来；因此，它论述了“人子”，“人子”是指神性真理或圣言方面的主，祂为善人与恶人的分离作准备，后来为施行审判作准备。这就是“人子头上戴着金冠冕”的意思，这一点可从以下事实看出来：在以色列人和古人当中，代表主的君王当为战争并在战斗中作准备时，就戴上金冠冕(对此，可参看AE 553节)。原因在于，王代表神性真理方面的主，从主发出的这神性真理与神性良善结合。因此，为了可以代表神性真理，王戴上金冠冕，因为“金”表示良善(参看AE 242a,c节)。“金冠冕”表示良善和由此而来的智慧，真理就是那加冕的(也可参看AE 272节)。

隐藏在这一事实中的奥秘是，神性良善不审判任何人，审判人的，是神性真理。原因在于，神性良善爱所有人，只要人跟随，它就把他吸引到天堂；但与良善分离的神性真理定所有人的罪，并判所有人下地狱。因此，为免得所有人被定罪，并被判下地狱，也为了神性良善尽可能地缓和，并提升到天堂，头上就有了一个金冠冕，以表示为审判，也就是为缓和作准备的神性良善。神性良善不审判任何人，审判人的，是神性真理，这就是主的这些话的意思：

父不审判任何人，而是把一切审判都交给子。(约翰福音5:22)

 “父”是指神性良善，“子”是指神性真理。“父”是指神性良善(可参看AE 200, 254节)，“子”是指神性真理(AE 63, 151, 724节)。这同样是这些话的意思：

父赐给祂施行审判的权柄，因为祂是人子。(约翰福音5:27)

“人子”表示神性真理(参看AE 778b节)。

尽管如此，必须认识到，主不通过神性真理审判任何人；而是神性真理本身审判那不接受它，反而弃绝它的人，这从主的话很清楚地看出来：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他，因为我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47, 48; 3:17)

“话”是指神性真理，因为这神性真理在圣言里面，就是圣言。神性真理本身要审判人，而不是主自己通过它审判人，这一点是非常明显的，因为主说：“我不审判他，因为我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。”主自己不审判，因为祂是神性之爱，也是与神性真理合一的神性良善；这一个不能与那一个分离，因为它们为一；神性良善不审判任何人，而是拯救人，如前所述。从主发出、与神性良善合一的的神性真理也是如此。约翰福音中说“子被赐给施行审判的权柄”，这句话必须按经上论到祂说，“祂发怒”、“发烈怒”、“把人投入地狱”等等的地方的意义来理解；而事实上，主不向任何人发怒，也不把人投入地狱，而是人把自己扔到那里(对此，可参看《天堂与地狱》，545–550节)。所以审判人的，是对神性真理的蔑视和弃绝，因而是来自邪恶的虚假；因此，是人审判他自己。

还要解释一下神性真理本身如何审判人。因蔑视和弃绝神性真理而处于来自邪恶的虚假之人仇恨神性真理，并怒火中烧地摧毁凡处于来自主的神性真理之人里面的神性真理。当他试图这样做时，就像一个人把自己扔进火里，或把脸猛撞到岩石上；其原因不在于火，也不在于岩石，而在于这样做的那个人自己。因为真相是，神性真理从不与来自邪恶的虚假争战，而是虚假与真理争战；因此，天堂不与地狱争战，而是地狱与天堂争战。