708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。

136.记事三：
我看见远处有五所学院，各自都被天堂的光芒所包围。第一所被一道紫光包围，就是世上清晨日出之前在云彩里所看到的那种。第二所被一道淡黄色的光包围，就像日出后黎明的曙光。第三所被一道亮光包围，就像世上的正午之光。第四所被一道中等微光包围，就像傍晚的幽暗开始降临时的午后之光。第五所其实就在晚上的昏暗中。在灵人界，学院是学者们聚集讨论各种秘密的会场，这些秘密有助于他们朝知识、聪明和智慧发展。看到这些学院，我有一种强烈的渴望，想去拜访其中一所，于是便在灵里来到被中等微光所包围的那一所。一进去，我就看见学者们正聚在一起讨论主所说这句话的含义，即祂被接到天上，坐在神的右手边（马可福音16:19）。
绝大多数会众说，这句话要照着字面来理解，意思是圣子坐在圣父的旁边。不过，他们对其原因存在争议。有的说，圣子被圣父安置在右手边是由于圣子所完成的救赎；有的说，圣子被赐座是出于爱；有的说，这是为了让圣子可以担任圣父的顾问，这样圣子就能受到天使尊崇；有的说，圣父允许祂代替自己统治，因为经上写着说，天上地下一切的权柄都赐给祂了。不过，多数会众说，这是为了可以从右手边倾听圣子为之所代祷的人；因为在如今的教会，所有人都靠近父神，祈求祂因儿子的缘故而施怜悯；这使得圣父自己转向圣子，以接受圣子的调解。然而，有些人说，永恒的神儿子只有坐在圣父的右手边才能与生在世上的人子分享祂的神性。
闻听此言，我大为震惊，这些学者已在灵界生活了一段时间，却仍对天上的事如此无知。不过，我能察觉到原因，他们对自己的聪明过于自信，以致不肯接受智者的教导。但为了不让他们对“圣子坐在圣父的右手边”这句话的含义再继续无知下去，我举手示意，请求他们听听我在这个问题上想说的几句话。他们同意了，于是我说：“难道你们不知道圣言说，父与子原为一，父在子里面，子在父里面？主说得清清楚楚(约翰福音10:30; 14:10, 11)。你们若不信，就是在将神一分为二；这将不可避免地使你们以属世的方式，或肉体感官的方式，甚至物质的方式思想神。自尼西亚公会之时，这种事就已经在世上发生了。尼西亚公会将永恒的三个神性位格的教义引进来，从而将教会变成挂有涂画帷幕的剧院，演员们在里面上演各种新剧。谁不知道并承认神是一？如果你们在心里和灵里承认这一点，那么你们刚才所说的话就会自行消散，或像智者耳边的废话那样反弹到空中。”
听到这些话，很多人被激怒了，恨不得扭住我的耳朵，让我保持沉默。会议的主席气愤地说：“我们不是在讨论神的一体和多位，因为这二者我们都信。问题是，圣子坐在祂父的右手边是什么意思。如果你知道，就请说说吧。”“我会的，”我答道，“但请你止住这些噪音。”于是我说：“坐在右手边不是指坐在右手边，而是指神藉着祂在世所取人身的全能。祂凭这人身既在最初之物中，也在最末之物中；凭这人身进入、战胜并征服地狱；凭这人身恢复天堂的秩序；因而凭这人身救赎人类和天使，并将永远救赎下去。你们若能翻阅圣言得到启示，就会发现‘右手边’在此表示全能，如以赛亚书和诗篇所言：
我手立了地的根基，我右手铺张诸天。（以赛亚书48:13）
耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓。（以赛亚书62:8）
你的右手扶持我。（诗篇18:35）
眷顾你为自己所坚固的儿子；愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己所坚固的人子。（诗篇80:15,17）
由此明显可知当如何理解以下经文：
耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。（诗篇110:1,2）
诗篇的这一整章都在论述主与诸地狱的争战，并征服它们。由于‘神的右手’表示全能，故主说：祂要坐在权能的右手边（马太福音26:63,64) ；人子要坐在神权能的右手边（路加福音22:69）。”
但这时，会众又喧嚣起来，我说：“当心！恐怕会有一只手从天上显现，就象它曾向我显现那样。它一旦出现，就会用对它大能的难以言说的恐惧击打你们。对我来说，这是在证明‘神的右手’表示全能。”话音刚落，只见一只手从天堂下面伸出来。它的出现令他们惊恐万分，纷纷冲向门口，有的从窗户跳出去，有的无法呼吸，晕了过去。然而，我并不害怕，镇定自若地跟在他们后面出去了。我从远处回望，只见那所学院被乌云笼罩。我从天上得知，这是因为他们通过三位神的信仰发言，当更理智的人聚在那里时，原先的光就会回来。