708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

SS49.至此，我已说明，属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大，是何性质，这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶，因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外，主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力；因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生，同时被带出地狱，引入天堂。主在应验了圣言的一切，直至它的末端之后，甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。

这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时，祂对大祭司说：

从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)

“人子”是指圣言方面的主；“天上的云”是指字义上的圣言；“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会，拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力；论到参孙，经上说他自出母胎就作了拿细耳人，他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。

参孙的能力在于头发，对此，他自己说得清清楚楚：

剃头刀向来就没有上过我的头，因为我自出母胎就作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)

没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发)，或参孙的力量为何来自头发，除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧；因此，“头发”表示最外在形式上的天上智慧，以及最外在形式上的神性真理。

出于与天堂的对应关系，这就是“头发”的含义，所以拿细耳人有这样一个条例：

他们不可剃头发，因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)

由于同样的原因，经上规定：

大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)

由于来自对应关系的这层意义，头发如此神圣，甚至经上在描述人子，就是圣言方面的主时，如此描述祂的头发：

它们白如羊毛，白如雪。(启示录1:14)

同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题，也可参看前文(35节)。简言之，神性真理或圣言的能力之所以在字义中，是因为在那里，圣言在它的完全之中，还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。

955.启15:8.“因神的荣耀和能力，殿充满了烟”表示在来自属灵意义上的神性真理的光明和能力中的属世意义上的神性真理或圣言。这从“殿”、“烟”、“神的荣耀”和“神的能力”的含义清楚可知：“殿”是指从属灵意义上的神性真理那里被光照的属世意义上的神性真理或圣言(参看AE 948节)；“烟”是指对属世意义上的圣言的理解(对此，我们稍后会提到)；“神的荣耀”是指天堂之光，就是属灵意义上的神性真理(参看AE 33, 288, 345, 874节)；“神的能力”是指神性能力；因为圣言的属世意义里面有来自圣言的属灵意义，但没有脱离这层意义的荣耀和能力，或光明和能力。那些不视圣言为神圣，因此其中的神性真理对他们来说没有光明和能力的人没有这层意义；而那些视圣言为神圣的人拥有这光明和能力。原因在于，这些人通过属灵意义或灵义与天堂结合，尽管他们没有意识到这一点。由此清楚可知，“因神的荣耀和能力，殿充满了烟”表示在来自属灵意义上的神性真理的光明和能力中的属世意义上的神性真理或圣言。

“烟”之所以表示对属世意义上的圣言的理解，是因为“烟”和“云”具有相同的含义；“云”表示属世意义上的圣言(可参看AE 36, 504b, 594, 906节)；还因为此处的“烟”和“香的烟”具有相同的含义(可参看AE 494, 539末尾节)。“烟”具有这种含义，是因为烟来自火，而“火”表示两种意义上的爱，“圣火”表示属天之爱。当圣言的字义被灵义光照，可以说被点燃时，这同样适用于这字义，即：那里的真理，就对它的理解而言，处于仿佛来自烟的模糊之中，直到把黑暗倾倒在光明上、造成盲目的虚假和邪恶被驱散；这就是“没有人能进入殿内，直到那七位天使的七灾完结为止”的意思。

以赛亚书中的“烟”也表示属世意义上的神性真理：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造烟和火焰的光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

同一先知书：

因呼喊的撒拉弗的声音，门槛的基柱震动，房屋充满了烟。(以赛亚书6:4)

当律法颁布时，西乃山上所看见的“烟”也是这个意思；在圣言的别处，当耶和华降临时，“山上的烟”，以及冒烟的麻(以赛亚书42:3)，并与众圣徒的祈祷一同上升的香祭的烟(启示录8:4)同样是这个意思。

(关于第一诫续)

当一个人避开并远离邪恶，因为它们是罪时，他凭天堂之光不仅看到，有一位神，这神为一，还看到，神是一个人。因为他渴望看见他的神，却只能看见作为一个人的神。亚伯拉罕前后的古人就以这种方式看见神。同样，教会之外的地区的各个民族凭一种内在感知看见神，尤其那些拥有内在智慧，尽管这智慧不是从知识中获得的人。所有婴孩，儿童，小孩子，心地善良的简单成人也是如此看见神；所有星球上的居民同样如此看见神；因为他们声称，看不见的东西不能进入一个人的信仰，因为任何观念都无法从中形成。原因在于，避开并远离如罪的邪恶之人从天堂思考。整个天堂和其中的每个人都只有神是人的概念，因为整个天堂就是一个最大形式的人，从主发出的神性构成天堂。因此，对天使来说，不照着这个神性形式，也就是人的形式来思想神是不可能的，因为天使的思维遍及天堂。整个天堂总体上类似一个人(可参看《天堂与地狱》，51–86节)；天使照着天堂的形式思考(HH 200–212节)。

对神的这种观念从天堂流入世上的所有人，并住在他们的灵里。但它似乎在教会中那些处于来自自我的聪明之人中间被根除了，事实上被如此根除，以至于不再是一个可能的观念。原因在于，他们从空间来思想神。但当这些人成为灵时，他们以不同的方式来思考，这一点已通过大量经历向我清楚显明了。因为在灵界，对神的一个模糊或不确定的观念不是对祂的观念。因此，那里的观念取决于某个要么坐在高处，要么坐在别处，并给出回答的人，或说这种观念属于某个要么坐在高处，要么坐在别处，并给出回应之人的。

人们从来自灵界的普遍流注中接受作为一个人的神的观念，这些观念照着感知的状态而各不相同。这就是为何三位一体神在我们这里被称为位格；又为何在教堂的绘画中，父神被描绘为一个人，亘古常在者。也正是由于这普遍流注，在基督教的外邦领域(Christian Gentilism)，被称为圣徒的人，无论活的还是死的，被平民百姓当作神来崇拜，他们的雕像也受到喜爱。其它地方的许多民族也是如此；希腊、罗马和亚洲的古人同样如此，他们有许多神，这些神都被他们视为人。说这些事是为了叫人们知道，把神看作一个人被植入人的灵，或说人的灵里面有一种直觉，即：把神看作一个人。来自普遍流注的东西就被称为植入或直觉。