708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

SS2.如此思考的人没有考虑到：耶和华自己，也就是天地之神，通过摩西和众先知说圣言，故圣言必是神性真理本身，因为耶和华自己所说的话不可能是别的。他们也没有考虑到：等同于耶和华的主在福音书中说话，其中大量的话出自祂自己的口，其余的出自祂口中的灵，也就是圣灵。这就是为何祂说，祂的话里面有生命(约翰福音6:63)，祂就是那照亮人的光(约翰福音1:9)，祂就是真理(约翰福音14:6)。

《新耶路撒冷教义之主篇》一书(52-53节)已说明，耶和华自己通过众先知说圣言。主自己在福音书中所说的话就是生命，对此，可参看约翰福音：我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

耶稣对雅各井旁的妇人说：

你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。人若喝我所赐他的水就永远不渴，我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:6, 10, 14)

“雅各井”表示圣言，申命记(33:28)中的也是，这就是为何主坐在那里与那妇人交谈。“水”表示圣言中的真理。

又：

人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37–38)

又：

彼得对耶稣说，你有永生的话语。(约翰福音6:68)

所以主在马可福音中说：

天地要废去，我的话却不能废去。(马可福音13:31)

主的话之所以是“生命”，是因为祂自己就是“生命”，就是“真理”，如祂在约翰福音中所教导的：我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

又：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:1, 4)

“圣言”在此表示神性真理方面的主，唯独神性真理里面有生命和光。

这就是为何来自主并且就是主的圣言被称为：

活水的泉源。(耶利米书2:13; 17:13; 31:9)

救恩的泉源。(以赛亚书12:3)

泉源。(撒迦利亚书13:1)

生命水的河。(启示录22:1)

这也是为何经上说：

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)

在其它一些经文中，圣言被称为主与人同住的“圣所”和“帐幕”。

879.“说，巴比伦倾倒了，倾倒了”表示对那些将主的神性权柄转到自己身上之人的定罪和摧毁。这从“倾倒了，倾倒了”和“巴比伦”的含义清楚可知：“倾倒了，倾倒了”是指他们被定罪，并完全被摧毁；“巴比伦”是指那些将主的神性权柄转到自己身上的人。经上说“倾倒了，倾倒了”，是因为它论及作为一座城的巴比伦；但当“巴比伦”表示那些将主的神性权柄转到自己身上的人，“大城”表示他们教义的一切事物时，“倾倒了”表示被摧毁。根据主题的意义，“倾倒了”就这样变成“被摧毁”。在论述巴比伦及其毁灭的第17和18章，我们将解释“巴比伦”总体和具体地表示什么。本节经文论述巴比伦；接下来的四节经文论述龙的兽；再接下来的经文直到本章末尾，论述教会总体上的毁灭。此处之所以论述巴比伦和龙的兽，是因为接下来的几节经文论述教会的毁灭，首先论述总体上的毁灭，然后论述具体的毁灭，最后论述最后的审判。

但关于教会的毁灭，必须提前说明这些事。每个教会一开始都处于对行善的爱和对认识真理的爱；但随着时间推移，它在良善和真理方面遭到摧毁，因为教会不再有任何良善或任何真理。首先，对利用神圣事物逐渐统治人们的灵魂，最终统治天堂和主自己的爱摧毁了它。启示录以“巴比伦”和“骑在朱红色兽上的妓女”描述了这一点。其次，与仁，因而与生活的良善分离的信摧毁了它；最后没有任何真理在其中的唯信摧毁了它。启示录以“龙”和“他的两只兽”描述了这一点。教会初始的爱，也就是对行善的爱和对认识真理的爱，如前所述，就因这两点而衰落或结束了；当这一切发生时，教会就被摧毁了。对行善的爱逐渐变成对行恶的爱，这些邪恶被称为良善；对认识真理的爱变成对认识虚假的爱，这些虚假被称为真理。

对“巴比伦”所描述的那些人来说，教会的一切良善都被玷污或掺假了，教会的一切真理也由此被玷污或掺假了，因为这一个是那一个的结果。但对“龙”所描述的那些人来说，教会的一切真理都被歪曲了，教会的一切良善由此也被歪曲了，因为这一个是那一个的结果。这后者发生在改革宗教徒当中，他们把唯信当成教会的本质来接受；而前者发生在天主教徒当中，他们把统治天上的圣物当成教会的本质。前面已经说明，唯信是如何摧毁教会的，那里论述了“龙和他的两只兽”；在解释第17和18时，我们将说明，对天上圣物的统治是如何摧毁教会的。由此可见，为何本节经文论述巴比伦，接下来的四节经文论述龙的兽，从这里直到本章末尾论述教会总体上的毁灭；然后第15和16章论述教会具体的毁灭。