708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

SS103.古人当中有一部圣言，这一点从提到它，并从中摘录了一些内容的摩西明显看出来(民数记21:14, 15, 27–30)；这部圣言的历史部分被称为“耶和华战记”，而它的预言部分则被称为“神谕”。摩西从这部圣言的历史部分引用了以下内容：

所以耶和华的战记上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河，就是下到亚珥所住之地并靠近摩押边界的河道。(民数记21:14, 15)

在这部圣言，和在我们的圣言一样，“耶和华的战争”表示并详细描述了当主降世时，祂与地狱的争战，以及对它的胜利。在我们圣言历史部分的许多经文中，像约书亚与迦南地各个民族的战争，以及以色列的士师和君王的战争，同样表示并描述了这些争战。

摩西从这部圣言的预言部分引用了以下内容：

所以那些发布宣言的说，你们来到希实本，愿西宏的城被建造、加固；因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城。它吞灭了摩押的亚珥，就是那些占据亚嫩高地的人。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了；他使自己的儿子成为逃亡者，使自己的女儿被掳，归与亚摩利人的王西宏。我们用箭毁灭了他们；希实本就毁灭，直到底本，我们使他们荒废，直到挪法，这挪法直延到米底巴。(民数记21:27–30) 

译者将标题改成了“作诗歌的”，但它应称作“神谕”或“预言”，这从希伯来语“moschalim”这个词的含义明显看出来，它不仅表示箴言或比喻，还表示预言，如在民数记(23:7, 18, 24:3, 15)。在那里，经上说，巴兰题起诗歌，这也是一种预言，事实上是关于主的预言。他每次的神谕都被称为单数形式的“mashal”(译注：希伯来语，箴言或比喻的意思)。此外，摩西从这个源头引用的话不是箴言或比喻，而是预言。

这部古圣言和我们的一样，也是神性，或受神启的，这一点从耶利米书明显看出来，我们在那里会发现几乎一样的话：

有火从希实本发出，有火焰出于西宏中间，吞灭摩押的角和哄嚷人的头顶，摩押阿，你有祸了！基抹的民灭亡了，因你的众子都被夺去关押，你的众女也被关押。(耶利米书48:45–46)

除了这些书以外，大卫和约书亚都提到了古圣言的一本预言书，被称为雅煞耳书或义人之书。下面是大卫提到它的经文：

大卫作哀歌，吊扫罗和约拿单，并写下来，把这首弓歌教导犹大人。看哪，它写在雅煞珥书上。(撒母耳记下1:17, 18)

下面是约书亚提到它的经文：

约书亚说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？(约书亚记10:12, 13)

此外，我还被告知，创世记头七章的内容也出现在这部古圣言中，并且非常完整，以至于一字不漏。

373.就心智或本质而言，整个人完全存在于从他发出的每一个行为中。心智是指他的爱之情感和由此而来的思维；这些形成他的本性，总称为他的生命。若我们以这种方式看待行为，那么它们就象映现出这个人的镜子。这一点可通过牲畜和野兽身上的类似事实来说明：就一切活动而言，牲畜就是牲畜，野兽就是野兽。就各自的每一个动作而言，狼就是狼，虎就是虎，狐狸就是狐狸，狮子就是狮子；绵羊和山羊同样如此。人也一样；人的本性就是诸如它在其内在人中的样子。如果他的内在人就象一只狼或狐狸，那他的一切内在行为就象狼，或狐狸一样；而另一方面，如果他就象绵羊或羔羊，同样如此。不过，他在其每一个行为中的样子并未显明在其外在人中，因为虽然这种品性就隐藏在内在人里面，但外在人能围绕内在人披上各种形式。主说：
善人从他心里所存的善，就发出善来。恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。（路加福音6:45）
又：
凡树木看果子，就可以认出它来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。（路加福音6:44）
人在其内在人中是何模样，他在从其发出的一切细节中也是何模样。死后，他会活生生地显明他自己，因为那时，他作为内在人活着，不再是外在人。当主、仁与信居于人的内在人中时，便有良善在他里面，从他发生的一切行为都是善的。这一点可按以下顺序来说明：
⑴“仁”就是有善愿，善行就是出于善愿而行善。
⑵仁与信若不尽可能付诸行动，并共存于其中，就只是易逝的精神概念而已。
⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。
现逐一细查这几个要点。