史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
SS103.古人当中有一部圣言,这一点从提到它,并从中摘录了一些内容的摩西明显看出来(民数记21:14, 15, 27–30);这部圣言的历史部分被称为“耶和华战记”,而它的预言部分则被称为“神谕”。摩西从这部圣言的历史部分引用了以下内容:
所以耶和华的战记上说,苏法的哇哈伯与亚嫩河,就是下到亚珥所住之地并靠近摩押边界的河道。(民数记21:14, 15)
在这部圣言,和在我们的圣言一样,“耶和华的战争”表示并详细描述了当主降世时,祂与地狱的争战,以及对它的胜利。在我们圣言历史部分的许多经文中,像约书亚与迦南地各个民族的战争,以及以色列的士师和君王的战争,同样表示并描述了这些争战。
摩西从这部圣言的预言部分引用了以下内容:
所以那些发布宣言的说,你们来到希实本,愿西宏的城被建造、加固;因为有火从希实本发出,有火焰出于西宏的城。它吞灭了摩押的亚珥,就是那些占据亚嫩高地的人。摩押啊,你有祸了!基抹的民哪,你们灭亡了;他使自己的儿子成为逃亡者,使自己的女儿被掳,归与亚摩利人的王西宏。我们用箭毁灭了他们;希实本就毁灭,直到底本,我们使他们荒废,直到挪法,这挪法直延到米底巴。(民数记21:27–30)
译者将标题改成了“作诗歌的”,但它应称作“神谕”或“预言”,这从希伯来语“moschalim”这个词的含义明显看出来,它不仅表示箴言或比喻,还表示预言,如在民数记(23:7, 18, 24:3, 15)。在那里,经上说,巴兰题起诗歌,这也是一种预言,事实上是关于主的预言。他每次的神谕都被称为单数形式的“mashal”(译注:希伯来语,箴言或比喻的意思)。此外,摩西从这个源头引用的话不是箴言或比喻,而是预言。
这部古圣言和我们的一样,也是神性,或受神启的,这一点从耶利米书明显看出来,我们在那里会发现几乎一样的话:
有火从希实本发出,有火焰出于西宏中间,吞灭摩押的角和哄嚷人的头顶,摩押阿,你有祸了!基抹的民灭亡了,因你的众子都被夺去关押,你的众女也被关押。(耶利米书48:45–46)
除了这些书以外,大卫和约书亚都提到了古圣言的一本预言书,被称为雅煞耳书或义人之书。下面是大卫提到它的经文:
大卫作哀歌,吊扫罗和约拿单,并写下来,把这首弓歌教导犹大人。看哪,它写在雅煞珥书上。(撒母耳记下1:17, 18)
下面是约书亚提到它的经文:
约书亚说,日头啊,你要停在基遍;月亮啊,你要止在亚雅仑谷。这事岂不是写在雅煞珥书上吗?(约书亚记10:12, 13)
此外,我还被告知,创世记头七章的内容也出现在这部古圣言中,并且非常完整,以至于一字不漏。
SS26.(e)从今以后,圣言的灵义只赐给那些专注于来自主的纯正真理之人。这是因为,若不靠着主,并专注于来自祂的纯正真理,没有人能看见灵义。因为圣言的灵义唯独论述主及其国度,并且是吸引祂在天上的天使的那层意义,其实就是祂在天上的神性真理。世人若拥有对应的知识,并试图以自己的聪明利用这种知识来探究圣言的灵义,就会向它施暴。因为他们可能用自己所熟悉的某种对应来扭曲灵义,甚至强迫它支持虚假,这将是向神性真理和天堂施暴。因此,如果有人打算凭自己,而不是靠着主打开灵义,天堂就会向他关闭;一旦天堂关闭,这个人要么什么也看不见,要么丧失属灵的理智,在灵性上变得疯狂。
另一个原因是,主通过圣言教导每个人,并且利用这个人已经掌握的真理来教导,而不是直接灌输新真理。这意味着,如果人不专注于神性真理,或他所掌握的少数真理被虚假缠住,那么他可能会利用这少数真理来扭曲真理。众所周知,每个异端分子在利用圣言字义时,就会发生这种情况。因此,为防止有人进入圣言的灵义,或扭曲属于灵义的纯正真理,主派驻了守卫;在圣言中,这些守卫由天使基路伯来表示。
派驻这些守卫以下列方式呈现给我:我被允许看到一些大钱袋,它们看似麻袋,里面装了大量银钱。钱袋打开了,似乎任何人都能取出里面的银钱,甚至偷走。然而,有两位身为守卫的天使坐在这些钱袋旁边。放钱袋的地方,看似马厩里的一个马槽。在隔壁的房间,只见一些谦逊的少女和一位贞洁的妻子在一起;这个房间附近站着两个小孩子。我被告知,不要以孩子的方式,而要智慧地与他们玩耍。之后有一个妓女,以及一匹躺着的死马出现了。
看到这一切,我被告知,它们代表圣言的字义,其中包含灵义。装满银钱的大钱袋表示关于真理的知识的充足或大量供应。钱袋被打开,但由天使守卫,表示谁都可以从圣言获得真理的知识,但要当心有人歪曲灵义,因为灵义里面只有真理。放钱袋的马厩里的马槽,表示属灵教导,这种教导是为了理解力。马槽之所以具有这样的含义,是因为从马槽喂养的马表示理解力。
出现在隔壁房间里的谦逊少女表示对真理的情感,贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示里面的智慧之纯真。他们是来自第三层天堂的天使,看上去都像小孩子。妓女和死马一起表示如今许多人对圣言的歪曲,这种歪曲导致对真理的一切理解的灭亡。妓女表示歪曲,死马表示完全缺乏对真理的理解。
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