708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9930.“你要用纯金作一面牌”表从主的神性良善所获得的光照。这从“一面牌”和“金”的含义清楚可知：“一面牌”是指光照；“金”是指爱之良善，在此是指主的神性良善，因为它上面刻着“归耶和华为圣”。“金”表示爱之良善(参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510, 9874, 9881节)。“牌”表示光照是由于它的光辉，因为它从亚伦额上的金子发光，一切光辉都表示诸如天堂中从显为太阳的主那里发出的光照。天堂里的光照就是源于从显为太阳的主发出的神性真理的智慧和聪明；因为这真理光照他们的内层。他们的内层对应于人心智的理解力部分，当此人对教会和天堂的真理一种感知时，这理解力部分就被主光照；理解力是接受的主体；因为没有一个主体，就没有接受。“牌”之所以表示从主的神性良善所获得的光照，是因为它上面刻着：“归耶和华为圣”，它被系在冠冕的前面、亚伦的额上。来自耶和华的“圣”是指从主的神性良善发出的神性真理(6788, 8302, 8330, 9229, 9680, 9820节)。为了可以代表产生聪明和智慧的光芒或光照，这面牌子被系在冠冕的前面。
　　“牌”因表示从主的神性良善所获得的光照，故还被称为“圣冠上的牌”，以及“圣冠”；因为一个冠冕就是神性良善的一个代表，“圣”是指从这良善发出的神性真理，如前所述。它被称为“圣冠上的牌”，这一点明显可见于出埃及记后面的经文：
　　最后他们用纯金作圣冠上的牌，在上面按刻印章之法，刻着归耶和华为圣。(出埃及记39:30)
　　它还被称为“圣冠”，这一点明显可见于出埃及记的另一处经文：
　　把冠冕戴在他头上，将圣冠加在冠冕上。(出埃及记29:6)
　　利未记：
　　把冠冕戴在他头上，在冠冕的前面钉上金牌，就是圣冠。(利未记8:9)
　　冠冕代表神性真理从中发出的神性良善，这一点从王冠明显看出来；因为王代表神性真理方面的主(参看2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)；这就是为何他们将冠冕戴在头上，将杖拿在手中；因为冠冕代表出于神性良善的治理，杖代表出于神性真理的治理。
　　“冠冕”具有这种含义，这一点从下列经文明显看出来，诗篇：
　　我要叫大卫的角长起来；我为我的受膏者预备一盏灯。我要使祂的仇敌披上羞耻，但祂的冠冕要在祂自己身上兴旺。(诗篇132:17, 18)
　　“大卫”在此是指主(1888节)，“受膏者”也是指主(3008, 3009节)；祂的“角”是指能力(2832, 9081节)；“灯”是指神性真理，就是聪明的源头(9548, 9783节)；“冠冕”是指神性真理，就是智慧的源头，以及祂治理的主要动机。经上之所以说表示智慧的祂的冠冕要兴旺，是因为就人身而言，祂通过与地狱争战并得胜而在世上获得智慧(8273, 9528e节)，地狱则是将披上羞耻的祂的仇敌。
　　又：
　　你恼怒你的受膏者，将祂的冠冕判罚于地。(诗篇89:38, 39)
　　此处“受膏者”也表示主；“恼怒”表示当祂与地狱争战时所存在的一种试探的状态；“恼怒”和“判罚”描述了那时或那种状态下的一种悲伤(试探的最后阶段就像判罚)，如主在十字架上最后的哀号，说祂被离弃了。因为十字架是祂最后的试探，或与地狱的争战；这最后的试探之后，祂就披上神性良善，以这种方式将祂的神性人身与祂里面的神性本身合一。
　　以赛亚书：
　　到那日，万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)
　　“荣冠”表示智慧，就是对来自神的良善的一种洞察；“华冕”表示聪明，就是对来自这良善的真理的一种理解；本节经文论及民中的神性事物；“民”在此表示教会，因为他们在教会所在之地。
　　同一先知书：
　　我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如灯燃烧。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的手上必作为王冕。(以赛亚书62:1, 3)
　　“锡安”和“耶路撒冷”表示教会，“锡安”表示属天教会，“耶路撒冷”表示从它延伸而来的属灵教会；“华冠”是指智慧，就是对良善的一种洞察；“王冕”是指聪明，就是对真理的一种理解。由于“冠”表示智慧，或对良善的洞察，故经上说它要在“耶和华的手中”；由于“冕”表示聪明，或对真理的一种理解，故经上说它要“在神的手上”。因为当论述的主题是良善时，经上就用“耶和华”这个名；当论述的主题是真理时，经上就用“神”这个名(2586, 2769, 6905节)。
　　耶利米书：
　　你要对君王和太后说，你们当放低自己，坐在下边。因你们的头饰，就是你们华美的冠冕，已经脱下来了。(耶利米书13:18)
　　“华美的冠冕”表示智慧，就是对源于神性真理的良善的一种洞察；因为“华美”是指教会的神性真理(9815节)。同一先知书：
　　我们心中的快乐止息，我们的舞蹈变为哀悼。我们头上的冠冕落下。(耶利米哀歌5:15, 16)
　　“头上的冠冕”表示那些属于教会的人从神性真理所获得的智慧，这智慧将他们置于在其他人民之上，赋予他们一种权威。
　　以西结书：
　　我也将珠宝戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华美的冠冕戴在你头上。(以西结书16:12)
　　此处论述的主题是教会的建立。“戴在鼻子上的珠宝”表示对良善的感知；“戴在耳朵上的耳环”表示对真理的感知，以及顺从；“戴在头上的冠冕”是指由这种感知产生的智慧。约伯记：
　　他从我身上剥去我的荣耀，摘去我头上的冠冕。(约伯记19:9)
　　“冠冕”表示聪明，就是对神性真理的一种理解(9429节)；“头上的冠冕”表示由此产生的智慧。
　　启示录：
　　我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。他们就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到世世代代的，又把他们的冠冕放在宝座前。(启示录4:4, 10)
　　“二十四位长老”表示所有处于真理所产生的良善之人，抽象意义上表示由真理所产生的一切良善(6524, 9404节)；“宝座”是指从神来的真理(5313, 6397, 8625, 9039节)；“他们头上的金冠冕”是从神所获得的智慧的代表，因为它是从神那里获得的，所以他们将他们的冠冕放在那坐宝座的面前。
　　由于智慧的良善是通过试探的争战获得的，而在试探的争战中，进行争战的是信之真理，所以那些与邪恶和虚假争战，并得胜的人得到冠冕的赏赐。也正因如此，殉道的冠冕是主所规定作为战胜邪恶标志的象征。“冠冕”是战胜邪恶的赏赐，因而表示智慧的良善，因为这些是赏赐，这一点也从启示录清楚看出来：
　　我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。(启示录6:2)
　　“白马和骑在马上的”表示圣言方面的主(2760-2762节)；“弓”是指用来进行争战的真理的教义(2686, 2709节)。由此明显可知，由于所论述的主题是主，所以“冠冕”表示神性良善，这就是胜利的赏赐。
　　另一处：
　　我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。(启示录14:14)
　　“白云”表示圣言的字义(4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8781节)；“人子”表示从主发出的神性真理(9807节)；“金冠冕”表示神性真理所源于的神性良善；“快镰刀”表示对邪恶和虚假的驱散。又：
　　你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。(启示录2:10)
　　又：
　　看哪，我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。(启示录3:11)
　　“冠冕”表示由真理所产生的良善，因而表示智慧，因为这是对由信之真理所产生的爱之良善的洞察。由此可见“冠冕”表示什么，“圣冠”，就是上面刻着“归耶和华为圣”的金牌由此表示什么。