708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9922.“在袍子周围的石榴中间”表由在各个方向上关于良善的记忆知识的更内在特征构成。这从“在中间”、“石榴”和“周围”的含义清楚可知：“在中间”是指更内在之物(参看1074, 2940, 2973, 5897节)，因此，“在中间”当论及“铃铛”所表示的对教义和敬拜的倾听和理解时，表示来自更内在的特征；铃铛在其中间的“石榴”是指关于良善的记忆知识(9918节)；“周围”是指在各个方向上，如前所述(9920节)。铃铛之所以安在石榴中间，是因为“石榴”所表示的记忆知识是接受者，可以说是持有真理和良善在里面的容器(1469, 1496, 3068, 5373, 5489, 7770节)；“铃铛”所表示的教义和敬拜必须由在记忆知识里面，如在自己容器里面的良善和真理构成；教义和敬拜若不是由良善和真理构成，仅由记忆知识构成，就没有丝毫生命在里面。
　　但由于很少有人明白刚才所说的这一切，即教义必须由在记忆知识里面的良善和真理构成，而不是由缺乏它们的记忆知识构成，是怎么回事，故有必要给出一个尽可能容易理解的解释。外在记忆或属世记忆的一切都被称为“记忆知识”；因为既有一个外在记忆，就是对自然界事物的记忆；也有一个内在记忆，就是对灵界事物的记忆(2469-2494, 2831, 5212, 9394, 9723, 9841节)。铭刻在内在记忆中的事物不叫记忆知识，因为它们是构成一个人生命的东西；相反，它们被称为信之真理和爱之良善。这些就是必须在记忆知识里面的事物。因为人里面有一个外在，被称为外在人；有一个内在，被称为内在人；内在必在外在里面，如同灵魂在它的身体里面。因此，内在人里面的事物必在外在人里面的事物中，因为外在以这种方式拥有一个灵魂或生命在里面。所以，如果内在事物或内在人的事物不在外在事物里面，外在事物里面就没有灵魂，因而也没有任何生命。由于爱与信之良善是内在的，故可推知，外在事物必须拥有这良善在自己里面，记忆知识知识也必须如此，因为如前所述，记忆知识是接受者，可以说是内在事物的容器。因此，教义和敬拜必须由包含在接受者或容器里面的那些事物构成；它们不会住在空虚或缺乏内在之物的接受者和容器里面。由此明显可知当如何理解教义和敬拜的一切方面或事物必须源于关于良善的记忆知识的更内在特征，这些特征由金铃铛要在石榴中间这一吩咐来表示。
　　此外，要知道，既有关于良善的记忆知识，也有关于真理的记忆知识；居于这一层的真理又可以成为接受良善的容器；因为信之真理是爱之良善的容器。关于这个主题的说明，可参看前面关于记忆知识的阐述和说明，即：记忆知识是属于属世人里面的记忆的事物(3293, 3309, 3310, 4967, 5212, 5774, 5874, 5886, 5889, 5934节)；内在人通过记忆知识被打开(1495, 1548, 1563, 1895, 1940, 3085, 3086, 5276, 5871, 5874, 5901节)；记忆知识是使人们变得智慧的一种手段，也是使人们变得疯狂的一种手段(4156, 4760, 8628, 8629节)；记忆知识是真理的容器，真理是良善的容器(1469, 1496, 3068, 3079, 3318, 5489, 5881, 6023, 6071, 6077, 6750, 7770, 8005, 9394, 9724节)；记忆知识服务内在人(1486, 1616, 2576, 3019, 3020, 3665, 5201, 5213, 6052, 6068, 6084, 9394节)；当记忆知识，就是属于外在记忆的事物变成生命的一部分时，它们就从外在记忆中消失了；但依然铭刻在内在记忆中(9394, 9723, 9841节)；处于植根于仁之良善的信之真理的人能被提升到记忆知识之上(6383, 6384节)；这被称为被提升到感官层之上(5089, 5094, 6183, 6313, 6315, 9730节)；当一个人死亡时，他会将记忆知识，也就是属于外在记忆的事物带入来世；但那时它们会处于休眠状态；以哪种方式处于休眠状态(2475-2486, 6931节)。