708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9863.“你要给它镶上镶石头”表在其适当次序中的真理本身，都源于同一种良善。这从胸牌和“镶石头”的含义清楚可知：此处“它”所指的胸牌是指从主的神性良善闪耀出来的神性真理(参看9823节)；“镶石头”是指在其适当次序中的真理。因为胸牌照着以色列人的名字镶满宝石；“石头”在一般意义上表示在次序最低层的真理(114, 643, 1298, 3720, 6426, 8609节)；“宝石”，如胸牌上的那种，表示从良善闪耀出来的真理(9476节)。之所以说“源于同一种良善”，是因为一切真理只源于一种良善。该良善就是主里面的爱之良善，因而是主自己；所以它是来自主的爱之良善，也就是主里面的爱之良善或对主之爱的良善。因为从主流入并与世人、灵人或天使同住的良善表面上看，好像是他们的；正因如此，主里面的爱或对主之爱就是从主所获得的爱。这良善就是一切真理所源于的那独一良善，真理之间的次序也始于这良善，因为真理就是良善的外在形式。
　　胸牌中的宝石表示源于神性良善的神性真理，这一点从圣言中提到宝石的经文明显看出来，如约翰所写的启示录：
　　新耶路撒冷城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。(启示录21:19, 20)
　　这些宝石表示教会的真理，就是神之真理，这一点从“新耶路撒冷城”、“城墙”和“城墙的根基”的含义明显看出来：“新耶路撒冷城”表示将要取代我们当今教会的新教会；因为启示录论述了现在教会的状态，甚至直到它的结局；然后论述了一个新教会，就是从天而降的圣耶路撒冷；“城墙”表示捍卫它的信之真理；“城墙的根基”表示源于良善的真理。那里按名所提到的宝石标明了在其适当次序中的这些真理本身。谁能看出，耶路撒冷不会从天而降，关于它所说的其它事也不会照字面上所描述的那样发生；相反，这段描述在每个细节上都表示诸如与教会有关的那类事物。“城墙的根基”表示信之真理，这一点从以下事实明显可知：这些真理是保卫教会免受一切攻击的，如同城墙保卫一座城那样。“耶路撒冷”是指教会(参看2117, 9166节)；“城墙”是指保卫教会的信之真理(6419节)；“根基”是指源于良善的真理(9643节)。
　　以西结书：
　　人子啊，你为推罗王作起哀歌，对他说，主耶和华如此说：你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金。你在神的圣山上，行走火石中间。(以西结书28:12-14)
　　此处“宝石”也表示源于良善的真理；因为就内在代表意义而言，“推罗”是指一个拥有由关于良善和真理的认知或知识所生的聪明和智慧的人(1201节)。这就是为何经上论到它的王说：他“智慧充足，全然美丽”；“智慧”论及良善，“美丽”论及真理；因为天上的一切智慧皆来自良善，一切美丽皆来自源于良善的真理。“伊甸园”表示由良善构成的聪明(100节)，“园”表示聪明本身(100, 108, 2702节)。由此明显可知那里按名所提到的“石头”表示源于良善的真理。
　　从下文可以清楚看出，胸牌上的每样宝石究竟表示哪些源于良善的真理。它们表示整体上一切真理和良善，这一点从以下事实明显看出来：宝石有十二种，它们上面刻着以色列人，也就是各支派的名字；因为“十二支派”表示整体上天堂和教会的良善和真理(3858, 3926, 3939, 4060, 6335, 6337, 6397节)；由此表示天使和那里的一切社群(7836, 7891, 7996, 7997节)；十二支派的含义照着圣言中提及它们的顺序而各不相同(3862, 3926, 3939, 4603, 6337, 6640节)；“十二”表示全部或一切(3272, 3858, 7973节)。