史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
9836.“以弗得当有连在两端的两条肩带,让它相连接”表用一切努力和能力通过一种完全的结合而在各个方面对良善和真理的永久保存。这从“肩”、“连接”和“两端”的含义清楚可知:“肩”是指一切力量和能力(参看1085, 4931-4937节),不过“放在肩上”和“扛在肩上”(这话论及下文刻有以色列人名字的两块红玛瑙石)表示对良善和真理的永久保存(因为“以色列人的名字”表示整体上的一切良善和真理,这个主题可参看下文);“连接”是指一个完全的结合;“两端”,或右边和左边,是指在各个方面(8613节)。
此处的情形是这样:如前所示,以弗得代表主的属灵国度的最外在部分。因此,刻着以色列人名字的两块红玛瑙石所安放的肩带代表对良善和真理的永久保存;以弗得连在肩带上,以及在胸前和背后代表一个完全的结合。由此可见下文关于肩带和它们上面的雕刻物所阐述的细节表示什么,即表示用一切努力和能力对良善和真理的永久保存,因而对天堂的保存。刻有以色列人名字的这些石头安在以弗得的肩带上,以此代表属灵国度的最外在部分,因为一切保存取决于最后和最低层的状况。事实上,一切内层事物都在那里终止,为自己形成一个基础层面,以便止于其上,并在上面持续存在。最后和最低层就像整个身体站立的脚底和双脚,也像手和臂,身体通过手和臂行使力量。此外,身体的力气都集中在那里。这也解释了为何手和臂,以及脚底和脚对应于天堂的最后和最低部分。能力和力量就存在于最后和最低的事物中,这一事实在古教会由拿细耳人和他们的头发来代表,因为他们的力量就存在于头发中,这从参孙(士师记14-16),以及他们的神圣(3301节)明显看出来。他们的头发是他们的离俗,头发对应于良善和真理的最低层,或最低层的良善和真理(参看3301, 5247, 6437节)。
能力存在于最后和最低事物中,以及内层在其适当状况下的保存,能被那些了解自然界中连续和同步事物是怎么回事的人理解;即:连续事物最终都聚集到最后和最低层,在那里按同样的次序并排存在。因此,最后和最低的同步事物服务于在先的连续事物,如同它们可以倚靠并由此得以保存的相应支撑。
“肩或肩膀、肩头”表示在抵抗、破坏,或迫使时所用的一切力量和能力。这一点明显可见于这些经文:
你们用胁边用肩膀拥挤,又用角骶触一切瘦弱的羊,以致使它们四散在外。(以西结书34:21)
同一先知书:
埃及向以色列家成了芦苇的杖。他们用手持住你,你就断折,刺开他们整个肩。(以西结书29:6, 7)
“刺开整个肩”表示剥夺领悟真理的一切能力;“埃及”是指造成这种剥夺的扭曲的记忆知识。
撒迦利亚书:
他们却不肯听从,扭转顽梗的肩头。(撒迦利亚书7:11)
“扭转顽梗”表示抵抗。诗篇:
他们想出恶计,却不得逞;因为你必用肩膀对抗他们。(诗篇21:11, 12)
“用肩膀对抗他们”也表示抵抗,因而表示能力。“肩或肩膀、肩头”表示能力,这一点从来世的代表明显看出来,在那里,那些抵抗的人看似用肩膀对抗。
放在肩膀上并用肩膀扛表示用一切努力和能力在良善和真理的状态下永久保存。这一点清楚可见于以赛亚书:
列族必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。(以赛亚书49:22)
此处论述的主题是新教会;“众子”表示真理,“众女”表示良善;“肩上扛来”表示保存他们。在其适当状况下保存良善也由在从埃及出来,将抟面盆扛在肩头上时的以色列人来代表(出埃及记12:34),又由在肩头上抬圣物的歌辖子孙来代表(民数记7:9)。这解释了为何通过对应说话的主论到找到的那失去的羊说,“就欢欢喜喜地把它扛在肩上” (路加福音15:5);“失去又找着的羊”是指与悔改、清醒过来的人同住的良善。
由于“扛在肩上”具有这种含义,故经上也论到那些喜爱并保存金银的人说,“他们将它们扛在肩上”(以赛亚书46:7)。“扛”也表示将某物保持在它的适当状态或状况中(参看9500节)。由此明显可知刻在以弗得的肩带上所安的两块红玛瑙石上的以色列人的名字表示什么,以及亚伦要把它们担在两肩上,作为纪念(28:12)表示什么。“担在肩上”当论及臣服时,表示奴役(参看创世记49:15; 诗篇81:6; 以赛亚书9:4; 10:27; 马太福音23:4; 西番雅书3:9);但当论及统治权时,表示至高无上的权柄(以赛亚书9:6; 22:22)。
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