708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9825.“外袍”表那里内在形式上的神性真理。这从“外袍”的含义清楚可知，“外袍”是指属灵国度的中间，因而是那里的实际真理本身。因为亚伦的衣服代表主的属灵国度(9814节)，因而代表那里在自己适当次序中的真理(参看9822节)；由于这个国度分为三个层级，即最内层、中间层和最外层，所以“外袍”表示属于该国度中间层的事物。该国度之所以划分为三个层级，是因为最内层与属天层相接触，最外层与属世层相接触；中间层由此同等兼具这二者。事实上，任何事物若要变得完美，就必须分为三个层级。这就是天堂，以及那里的良善和真理的情况。众所周知，天堂分为三层；因此，那里的良善和真理也分为三个层级。每层天堂也分为三个层级。它的最内层必须直接与更高或在上之物相接触，最外层则与更低或在下之物相接触，因此中间层通过它们必须与这二者，即在上和在下之物相接触，这层天堂的完美由此而来。人的内层也是这种情况。这些内层一般也分为三个层级，即属天层、属灵层和属世层。这些层级当中的每一层同样分为自己的三个层级。因为一个处于对主之信和爱的良善之人就是对应于最大天堂的一个最小形式的天堂(9279节)。这也是属自然界的一切事物的情况。人的属世层分为三个层级(参看4570节)，他的一切内层和外层事物一般也是(4154节)。之所以如此，是因为任何地方都必须有目的、原因和结果。目的必须是最内在的，原因是中间的，结果是最后的，好叫事物能变得完美。这就是为何在圣言中，“三”表示从开始到结束的完整之物(2788, 4495, 7715, 9198, 9488, 9489节)。由此可知为何亚伦的圣衣由以弗得、外袍和内袍组成；以弗得代表属灵国度的最外在部分，内袍代表其中间部分，内袍代表其最内在部分。
　　由于以弗得代表属灵国度的中间部分，而中间部分兼具其它两个部分，所以这外袍在代表意义上表示属灵国度本身，如在撒母耳记上：
　　撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕裂了。撒母耳对他说，如此，今日耶和华从你身上撕去了以色列国，将这国赐与你的同伴，就是比你更好的。(撒母耳记上15:27, 28)
　　从这些话明显可知，“撕裂撒母耳的外袍”表示从扫罗身上撕去以色列国，因为“以色列国”表示主的属灵国度(4286, 4598, 6424, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 8805节)。类似的话又出现在撒母耳记上：
　　大卫悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。当他将它给扫罗看时，扫罗说，现在我知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。(撒母耳记上24:4, 5, 11, 20)
　　又：
　　当约拿单与大卫立约时，他从自己身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、剑、弓、腰带都给了他。(撒母耳记上18:3, 4)
　　这一切代表作为继承人的约拿单放弃以色列国，把它交给大卫。
　　外袍因代表属灵国度，故也代表总体上该国度的真理；属灵国度的真理就是那被称为属灵真理的，它们存在于人心智的理解力部分。以西结书中的“外袍”就表示这些真理：
　　海上一切的首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服。(以西结书26:16)
　　这论及推罗，推罗表示良善和真理的认知或知识(1201节)；此处描述的是在教会中对它们的毁灭；“他们除去的外袍”是指存在于理解力部分中的信之真理；但“刺绣的衣服”是指存在于属世层中的记忆知识(9688节)。之所以表示这些真理，是因为属于理解力的真理在主的属灵国度中掌权；但属于意愿的良善在属天国度中掌权。马太福音：
　　文士和法利赛人一切所作的事，都是要给人看的，衣裳的繸子做长了。(马太福音23:5)
　　“衣裳的繸子做长了”表示夸张性地谈论真理，只是为了让人听见和看见。“外袍”表示这类事物，这一点从本章下面的经文(28:31-35)对它的描述看得更清楚。