708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

978.如今，很少有人知道何为内在人、何为外在人。他们以为两者是一回事，这主要是因为人们相信他们凭自己的自我实行良善、思想真理；事实上，相信这一点是人的自我的性质。然而，内在人与外在人有着天壤之别。无论有学问的还是没学问的，当反思这个问题时，他们对内在人只有一个概念，即：它是思维，因为它在内，或是内在的东西；对外在人也只有一个概念，即：它是肉体，以及肉体的感觉和快乐的生命，或说肉体的感觉能力和快乐，因为它在外，或是外在的东西。殊不知，他们以为属于内在人的思维其实并不属于内在人；因为内在人里面只有主的良善和真理，主已将良心植入内层人。就连恶人，甚至最坏的那种，也都有思维，缺乏良心的人同样有思维。由此清楚可知，人的思维并不属于内在人，而是属于外在人。肉体及其感觉和快乐的生命，或其感觉能力和快乐并不是外在人，这一点从以下事实明显可知：灵人虽然没有诸如活在世上时所披的那种肉体，也照样拥有外在人。
但没有人能知道何为内在人、何为外在人，除非他知道每个人都有一个对应于天使天堂的属天和属灵层级，一个对应于天使灵天堂的理性层级，和一个对应于灵人天堂的内在感官层级。因为天堂有三层，数量和人里面的层级一样多。这些天堂彼此截然不同且互相分离，这就是为何死后，有良心的人首先在灵人天堂，之后被主提升到天使灵天堂，最后被提升到天使天堂。如果人里面没有相同数量的天堂，使他能与它们及其状态相对应，这是不可能发生的。我由此得知是什么构成内在人，是什么构成外在人。属天和属灵事物形成内在人，理性事物形成内层人或中间人，而感官事物(不是肉体事物，而是源于肉体事物的事物)形成外在人。这不仅适用于世人，也适用于灵人。
用学者的话说，这三者，即内在人，内层人和外在人，就像目的、原因和结果。众所周知，没有一个原因，就不可能有结果，没有一个目的，就不可能有原因。结果、原因和目的就像外层，内层和至内层那样彼此不同且互相分离。严格来说，感官人，也就是思维基于感官印象的人，是外在人；而属灵和属天人是内在人，理性人则介于这两者之间；内在人与外在人通过这理性人实现交流。我知道，很少有人能明白这些话，因为人们活在外在事物当中，并从它们思考。这就是为何有些人将自己等同于动物，以为当他们的肉体死亡时，他们也将完全死亡。殊不知，他们死亡之时，正是他们开始生活之时。死后或在来世，善人先在灵人界或灵人天堂过一种感官生活，然后在天使灵天堂过一种内在感官生活，最后在天使天堂过一种至内在的感官生活。这后一种生活，就是天使般的生活才是内在人的生活；对于这种生活，几乎无话可说，因为人理解不了。
重生之人只有反思良善和真理并属灵争战的性质，才能知道内在生命的存在。事实上，内在生命才是与人同在的主之生命，因为主经由内在人而使仁之良善和信之真理在外在人里面运转。凡来自内在人、在人的思维和情感中所感知到的东西，都是一种包含来自内在人的无数元素的总体印象；人在进入天使天堂之前根本感知不到这些元素。关于它们的总体效果及其性质的描述，可参看545节中的经历。不过，关于内在人所阐述的这些事因超出大多数人的理解，故对他们的救赎来说并不那么至关重要，只要他们知道内在人和外在人的存在，承认并相信一切良善和真理都来自主就足够了。