708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9666.“板中间的中闩要从这一端通到那一端”表主要能力，其它地方的能力都是从这主要能力延伸出来的。这从“闩”或“杠”、“中间”和“从这一端通到那一端”的含义清楚可知：“闩”或“杠”是指能力(参看9496节)；“中间”是指至内在和首要之物(1074, 2940, 2973, 5897, 6084, 6103节)；“从这一端通到那一端”当论及表示能力的“闩”时，是指从它衍生和延伸出来的其它一切地方的能力。
　　没有人能真正明白这些事物是怎么回事，除非他了解灵界中的内层和外层事物的性质。最美好、最纯洁，因而比其它一切事物更完美的事物存在于至内层。从那里向外层扩展的事物则随着它们远离至内在事物的程度而越来越不完美；最后那些终止于最外层的事物是最不完美的(9648节)。当这些事物能更容易地从它们的形状和美丽，因而从它们的秩序中被扭曲时，可以说它们就不怎么完美了。这就像果实，果实至内在部分含有种子，周围则是果肉。种子处于比它们外面的果肉更完美的状态，这从以下事实可以看出来：当果肉腐烂时，种子仍完好无损。这也适用于种子本身。种子的至内在有生殖胚芽，这胚芽与在它之外的种子部分相比，处于更完美的状态；因为当种子的外在部分被分解时，胚芽仍保持完整，并产生一棵树或幼苗。天堂里的事物也是这种情况。在天堂，至内在的事物因离主更近，故与更外在的事物相比，处于更完美的状态。因此，至内层天堂享有比下面的天堂更大的智慧和聪明，从而享有更大的幸福。每层天堂内部同样是这种情况；至内层比周边部分更完美。这同样适用于一个处于爱之良善和信之真理的人。这个人的内在处于比外在更完美的状态，因为内在人住在天堂的热和光中，而外在人则住在世界的热和光中。在每一个完美的形式中，情况都是这样；因为它的至内在部分是最好的，这至内在部分就是“中间”所表示的。
　　“从这一端通到那一端”当论及“闩”或“杠”时，之所以表示从主要能力衍生和延伸出来的其它一切地方的能力，是因为“从这一端通到那一端”表示最初目的和最后目的，因而表示从开始到结束，最初目的是开始。因此，“端（经上或译为边、极等）”表示一切事物和处处，如耶利米书：
　　耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:12)
　　“剑”表示与虚假争战并摧毁它的真理，在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)；“从地这边直到地那边，尽行吞灭”表示教会的一切事物，因为“地”是指教会(9334节)。诗篇：
　　祂从天这边出来，绕到天那边。(诗篇19:6)
　　此处“从天这边绕到天那边”表示一切事物和处处。
　　马可福音：
　　祂要差遣天使，把祂的选民，从四风，从地极直到天边，都招聚了来(马可福音13:27)。
　　“地极、天边”表示教会的一切外和内在事物，“地”是指教会的外在，“天”是指教会的内在(参看1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e, 4535节，这些章节解释了“新地和新天”的含义)。复数形式的“极”（经上或译为端、边等）具有相同的含义，如下列经文：
　　地极的人都当仰望我，就必得救。(以赛亚书45:22)
　　诗篇：
　　拯救我们的神啊，你本是一切地极和海上远处的人所倚靠的。(诗篇65:5)
　　当论及“直到极”（经上或译为端、边等）时，单数形式也具有相同的含义，如下列经文：
　　叫我的救恩直到地极。(以赛亚书49:6)
　　以赛亚书：
　　耶和华要叫人听见，直到地极，对锡安的女子说，看哪，你的拯救者就要来到。(以赛亚书62:11)
　　耶利米书：
　　必有哄嚷声到来，直到地极。(耶利米书25:31)
　　在这些经文中，“直到极”含有从端到端，或从边到边的意思。
　　但当“极”（经上或译为端、边等）仅表示最外层或最末和最低之物时，它表示天堂或教会的最低部分，如以赛亚书：
　　从地极下到大海的和海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，赞美祂！(以赛亚书42:10)
　　“从地极下到大海”表示教会的最末和最低部分，在那里，良善和真理住在模糊中(“海”具有这种含义，参看9653节)。“海岛”表示那些距离真理，因而距离（真正的）敬拜更加遥远的人(1158节)。
　　同一先知书：
　　将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:6)
　　“远方的众子”是指那些在真理方面住在模糊中的人；“地极的众女”是指那些在良善方面住在模糊中的人，如外邦民族。“众子”表示那些处于真理的人，在抽象意义上表示真理本身(参看264, 489, 491, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704节)；“众女”表示那些处于良善的人，在抽象意义上表示良善(489-491, 2362, 3963, 8994节)。由此也明显可知，“极”（经上或译为端、边等）论及良善，“远方”论及真理(也可参看诗篇65:5;以赛亚书13:5)。不过，要知道，“天边”不是指空间上的任何尽头，而是指良善和真理的状态的尽头；因为天上没有空间，只有空间的表象，而这表象取决于良善和真理的状态。