史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
9659.“必有八块板和它们的银座”表在各个方面从良善并通过源于良善的真理所提供的支撑。这从“八”、“板”和“银座”的含义清楚可知:“八”是指在各个方面,如下文所述;“板”是指提供支撑的良善(参看9634节);“银座”是指通过源于良善的真理所提供的支撑(9643节)。
“八”表示在各个方面的原因是,这个数字与“二”、“四”所表相同,因为它是这两个数字的乘积,而“二”和“四”表示结合,直至完全或完整结合(5194, 8423, 8877节),由此也表示完全或完整之物(参看9103节),进而表示在各个方面完全或完整之物;存在于完全或完整性中的事物在各个方面都是如此。“八”也表示存在于完全或完整性中的事物,以及在各个方面的另一个原因是,“七”表示从开始到结束的一整个时期(2044, 3845节),因此“第八天”表示一个完全或完整状态,然后一个新的开始便由此开启。这解释了为何男孩在第八天要受割礼(创世记17:12; 21:4),因为“割礼”表示通过信之真理从污秽的爱中洁净(2039, 2046e, 2799, 3412, 3413, 4462节)。包皮对应于这些爱对良善的玷污(4462, 7045, 7225节),执行割礼所用的“火石刀”表示信之真理,洁净通过信之真理实现(2039e, 2046e, 2799, 7044节)。
在弥迦书,“七”之后的“八”也表示存在于完全或完整性中的事物,以及在各个方面:
当亚述人进入我们的领地,践踏我们宫殿的时候,我们就立起七个牧者、人中八个首领毁灭他。他们必用剑牧养亚述地;他必拯救我们脱离那亚述人。(弥迦书5:5, 6)
“亚述”表示基于人自己的聪明推理教会的良善和真理;带来毁灭的“人中八个首领”表示从由此而来的虚假中当中完全或各个方面上的拯救;“人中首领”是指首要的良善之真理。
“八”表示完全或完整性,以及在各个方面,这一点从关于准许并接纳某些社群到天堂的经历也明显看出来,对此,可参看前文(2130节)。我看见首先被接纳的社群数目有十二个之多,后来又有八个;因为被准许并接入天堂的人是那些已经从尘世事物,也就是从对它们的一切爱中洁净,后来继续接受教导的人;那时,数字“八”表示完全或完整之物。
“八”在圣言的其它地方也具有类似含义,如经上说,门廊距离房子“八肘”,登“八个台阶”上到这房(以西结书40:9, 31, 41)。那里描述了一个新殿,新殿表示主的一个新教会;“门廊”和“台阶”表示通向良善的真理,以及从良善回到真理。
人若不知道圣言中所用的数字暗含属灵事物或真实事物,就不可能看见以西结书中所描述的帐幕、所罗门的殿,之后的新房、新殿和新地的尺寸和数字中的任何这类真实事物,因而看不见任何神圣之物,尽管在圣言中,没有一个音节是没有灵义的。让所有的聪明人都在心里认真考虑一下,以西结书40-48章中的尺寸和数字,以及启示录(21:17)中约翰所提到的尺寸和数字,其真正含义是什么;在启示录,经上说天使量新耶路撒冷的城墙,共有一百四十四肘,是按着人的尺寸,就是天使的尺寸;在另一处经文中说:“凡有聪明的,可以算计兽的数目,因为这是人的数目。他的数目是六百六十六”(启示录13:18);除此之外还有其它许多经文给出的数字。圣言中所提到的一切数字都表示真实事物(参看482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 5291, 5335, 5708, 6175, 7973节,以及说明某些数字的具体含义的地方)。
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