708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9595.“用十幅幔子”表构成它的一切真理。这从“十”和“幔子”的含义清楚可知：“十”是指一切(参看4638节)，因此“十分之一”，即一幔子表示足量(8468, 8540节)；“幔子”是指属于新理解力的信之内层真理。因为“居所”表示中间或第二层天堂，它凭其接受发自主的神性良善的神性真理而为天堂，如前所述(9594节)；因此，组成并包裹它的“幔子”是指属于新理解力的信之真理。它们是内层真理，因为在周围为罩棚而用山羊毛所织的幔子表示外层真理，它们在本章也有论述。
　　“幔子”是指那些在主的属灵国度之人所拥有的信之真理，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如在以赛亚书：
　　你这不怀孕、不生养的啊，要歌唱！因为凄凉独居者的儿子比有夫之妇的儿子还多。要扩张你帐棚之地，伸展你居所的幔子；要放长你的绳子。因为你要向左向右突破，你的种必得列族为业。(以赛亚书54:1-3)
　　这论及即将在外邦人当中建立的教会，它被称为“不怀孕、不生养的”，因为它缺乏来自圣言的真理(9325节)。经上之所以说“她的儿女比有夫之妇的儿女还多”，是因为它将拥有比已荒凉的前教会更多的真理；“儿子”是指真理(489, 491, 533, 1147, 3373, 3704节)。“扩张帐棚之地”表示源于爱之良善的敬拜的神圣(3312, 4391, 4599节)；“，伸展居所的幔子”表示源于信之真理的敬拜的神圣。
　　耶利米书：
　　全地荒废。我的帐棚忽然荒废；我的幔子也顷刻荒废。(耶利米书4:20)
　　“荒废的地”表示教会(9325节)；“荒废的帐棚”表示源于爱之良善的敬拜的神圣；“荒废的幔子”表示源于信之真理的神圣敬拜。
　　同一先知书：
　　我的帐棚荒废，我的绳索扯断。我的儿子离我出去，不在了；无人再支搭我的帐棚，挂起我的幔子。因为牧人已变得愚昧。(耶利米书10:20, 21)
　　此处意思也一样。又：
　　起来上阿拉伯去，荒废东方人。夺去他们的帐棚和羊群，为自己带走他们的幔子、一切器皿和骆驼。(耶利米书49:28, 29)
　　“阿拉伯（经上译为基达）”和“东方人”表示那些具有关于良善和真理的认知或知识之人(3249节)；“夺去帐棚和羊群”表示夺走教会的内层良善(8937节)；“带走幔子”表示夺走教会的内层真理；“他们的器皿”表示教会的外层真理(3068, 3079节)；“骆驼”表示总体上的记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145节)。哈巴谷书：
　　我见古珊的帐棚在灾难之下；米甸的幔子动摇。(哈巴谷书3:7)
　　“米甸的幔子”表示与那些处于简单良善之人同在的真理(3242, 4756, 4788, 6773, 6775节)。
　　由此明显可知诗篇中的经文是什么意思：
　　耶和华啊，你披上荣耀威严；祂用亮光，如用衣服遮盖自己；铺张诸天，如铺幔子。(诗篇104:1, 2)
　　“用亮光，如用衣服遮盖自己”表示神性真理。“光”表示真理（参看9548节）；“衣服”也表示真理(4545, 4763, 5319, 5954, 9093, 9212, 9216节)；因此，“铺张诸天，如铺幔子”论及新样，也就是已重生的心智的理解力部分（参看下面9596节）。