史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
9594.“你要作居所”表第二层或中间天堂。这从“居所”的含义清楚可知,“居所”当论及神性时,是指天堂,尤指中间或第二层天堂。众所周知,天堂有三层,即:至内层、中间层和最低层,或说第三层、第二层和第一层。所有这些天堂都由帐幕来代表:法版所在的柜子代表至内层或第三层天堂;脸饼或陈设饼的桌子和灯台所在的居所代表中间层或第二层天堂;院子代表最低层或第一层天堂。天堂有三层的原因是,人里面有三个层级(因为死后成为天使的人构成天堂;天使并非来自其它源头,天堂也并非来自其它源头)。人生命的至内层级是为至内层天堂而存在的,其生命的中间层级是为中间天堂而存在的;最低层则是为最低层天堂而存在的。由于人就是这样,或就是如此形成的,并且天堂来自人类,所以天堂有三层。
人里面的生命的这三个层级是按连续阶段打开的。第一个层级通过照公平和公义生活而打开;第二个层级通过照取自圣言的信之真理,以及随之照对邻之仁的良善生活而打开;第三个层级则通过照相爱的良善和对主之爱的良善而打开。这些美德是手段,人里面生命的这三个层级,因而他里面的三层天堂按连续阶段通过它们打开。不过,要知道,一个人越远离生活中的良善,趋向生活中的邪恶,这些层级就越关闭,也就是说,他里面的天堂就越关闭;因为正如生活中的良善打开它们,生活的邪恶则关闭它们。正因如此,凡沉浸于邪恶的人都在天堂之外,因而在地狱中。还要知道,由于如前所述,天堂照着一个人生活中的良善而在他里面相继打开,所以在有些人里面,第一层天堂打开了,第二层天堂没有打开;在有些人里面,第二层天堂打开了,第三层天堂没有打开;第三层天堂只在那些处于源于对主之爱的生活良善之人里面打开。一个人就是一个最小形式的天堂,他照着天堂和世界的形像而被造(参看9279节所提到的地方)。
因此,有一个至内层天堂由法柜来代表,它是前一章论述的主题;有一个中间天堂由居所来代表,它是本章论述的主题;还有一个最低层天堂由院子来代表,它是下一章论述的主题。天堂被称为“神的居所”是由于以下事实:主的神性住在那里;因为构成天堂的,正是从主的神性良善发出的神性真理,事实上,这真理将生命赋予那里的天使。由于主与天使同住在来自祂自己的事物中(9338e节),所以天堂被称为“神的居所”,天使或天使社群是发自神性良善的神性真理本身的接受者,这神性真理本身也被称为祂的“居所”;如在下列经文:
求你发出你的亮光和真理;让它们引导我,带我到你的圣山,到你的居所;我就走到神的祭坛,到神那里。(诗篇43:3-4)
诗篇:
有一道河,它的支流使神的城,就是至高者的圣所欢喜。(诗篇46:4)
又:
他们亵渎你名的居所于地。(诗篇74:7)
又:
耶和华啊,你的居所何等可爱!(诗篇84:1)
从主的神性人身发出的神性事物尤其被称为祂的“居所”,天堂本身由此而被称为祂的“居所”,这一点也明显可见于诗篇:
他怎样向耶和华起誓,向雅各的大能者许愿,我不容我的眼睛睡觉,直等我为耶和华觅得地方,为雅各的大能者找到居所。看哪,我们听说祂在以法他,我们在森林的田野里找到祂;我们要进祂的居所。(诗篇132:2, 4-7)
“雅各的大能者”是指主的神性人身(6425节);找到祂的地方,即“以法他”是指祂出生所在的伯利恒(创世记35:19; 48:7; 弥迦书5:2; 马太福音2:4-6);“森林的田野”是指构成外邦人当中的教会的良善。
以西结书:
他们必住在我赐给我仆人雅各的地上。他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都永远住在那里。我的仆人大卫必永远作他们的首领。并且我要与他们立平安的约;它必作与他们所立的永约。我也要在他们中间设立我的圣所,直到永远。我的居所必在他们中间。(以西结书37:25-27)
“必作他们首领的大卫”表示主(1888节);“圣所”表示主的神性人身,因为神圣的一切皆来自祂,或说祂是一切神圣的源头(3210, 9229节);因此,祂的“居所”表示主所在的天堂和教会。
耶利米书:
耶和华如此说,看哪,我必带回雅各被掳去的帐棚,也必顾惜他的居所。城必建造在山丘上。(耶利米书30:18)
“带回雅各被掳去的帐棚”表示恢复被毁坏的外在教会的良善和真理;“必顾惜他的居所”表示恢复内在教会的真理,“必建造在山丘上的城”表示关于真理的教义(2449, 2943, 3216, 4492, 4493节)。
至于主以哪种方式住在众天堂,这一点从前面关于主的说明可以看出来,即:主的神性人身是太阳,这太阳是天堂里的热和光的源头。从显为太阳的主发出的热是爱,而光是信。主由此而与那些从祂接受爱之良善和信之真理的人同住,而爱之良善和信之真理就是生命的热和光;祂同在的程度则取决于他们接受的程度。
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