708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9509.“要造两个基路伯”表若不通过爱之良善，就不可进入或接近主。这从“基路伯”的含义清楚可知，“基路伯”是指警觉和天命，免得不通过爱之良善而接近主。由于“基路伯”表示这一点，所以它们被摆放在柜子的施恩座以上，并出于同样的原因而用实金制造。因为“（约）柜”表示主所在的天堂(参看9485节)，“金”表示爱之良善(9490节)。若不通过爱之良善就不可接近主的原因是，爱是属灵的结合，一切良善皆属于爱。因此，那些处于对主之爱的良善之人就被带到天堂里的主那里，因为他们与主结合。那些处于对邻之爱的良善之人也是如此；事实上，邻舍就是同胞的利益、国家的利益、教会的利益和整个主国度的利益，在至高意义上就是主自己，因为主是与人同在的这良善的源头。
　　人在重生期间会经历两种状态，一个跟随着另一个。第一个就是人通过信之真理被引向爱之良善时的状态；第二个就是他处于爱之良善时的状态；当处于爱之良善时，他就与主同在天堂。由此明显可知，这良善就是与人同在的天堂本身，因为这良善就是与他同在的主，它的源头就是主。关于一个正在重生的人所经历的这两种先后状态，可参看前文(参看7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 9224, 9227, 9230, 9274节)；当一个人处于良善时，也就是当被主通过良善引导时，他就进入天堂(8516, 8539, 8722, 8772, 9139节)。
　　“基路伯”表示警觉和天命，免得不通过爱之良善而接近主或天堂，也就是说，除了那些处于爱之良善的人之外有什么人接近主或天堂；也免得对来自主、存在于天堂并与人同在的良善造成任何伤害；这一点从圣言中提到“基路伯”的经文明显看出来，如创世记：
　　于是祂把那人赶出去了，又使基路伯住在伊甸园的东边，使自行转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)
　　“基路伯”在此是指充当守卫的事物，这是显而易见的，因为经上说“把守生命树的道路”。“生命树”是指来自主，因此就是主的爱之良善；它若不通过爱之良善就不可接近而得到守卫。
　　有人以为通过信之真理就能接近主；但是，如果这些真理与爱之良善分离，通过它们是不可能接近主的。一旦分离的真理想要进入，天堂，也就是通向主的道路就会关闭。由于真理无法凭自己进入，除非良善在它里面，它由此而变成良善之真理，所以理解力也不能进入，与意愿的良善分离的记忆知识更不能进入。
　　由于“基路伯”表示警觉和天命，免得不通过爱之良善而接近主，以及天堂，所以在圣言中，经上说耶和华“坐在基路伯上”，以及骑在基路伯上、住在基路伯上，如以下经文：
　　以色列的牧者啊，求你侧耳过来，坐在基路伯上的啊，求你发出光来！(诗篇80:1)
　　诗篇：
　　耶和华要作王，万民当战抖！祂坐在基路伯上。(诗篇99:1)
　　又：
　　耶和华骑着基路伯飞行。(诗篇18:10)
　　以赛亚书：
　　住在基路伯上的万军之耶和华。(以赛亚书37:16)
　　由于同样的原因，居所的帘子，以及幔子上也有基路伯(出埃及记26:1, 31; 36:35)；它们也在殿周围的墙上和门上(列王纪上6:23-29, 31-35)；同样在以西结书(41:18-20)所描述的新殿中。居所的帘子，以及幔子、殿的墙和那里的门上有基路伯，表示主的警觉，免得不通过爱之良善而接近神性的圣洁；柜子上有基路伯表示若不通过这良善不可接近主自己。这也解释了为何基路伯由实金制造，在耶路撒冷的殿中则油木制造；因为“金”和“油”表示爱之良善。
　　主的这种警觉和天命在以西结书（1: 1, 10）中被描述为“四活物”，其中每一个都有四张脸，在主所坐的宝座之下；在启示录(4:6-10; 5:6, 8, 9, 14)还被描述为在主所坐的宝座周围的四活物。“四活物”表示从主发出，警觉并守卫，免得不通过对主之爱的良善和对邻之爱的良善就让什么东西进入的表面各异的良善。主所坐的“宝座”表示天堂（5313节）。