708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9496.“要用皂荚木作几根杠”表由此产生的能力。这从“杠”和“皂荚木”的含义清楚可知：“杠”是指源于良善的真理所拥有的能力，如下文所述；“皂荚木”是指唯独属于主的功德之善，如前所述(9472, 9486节)。此处有必要说明为何它就是那使得约柜和居所代表天堂，同时使得约柜的边代表边界，角代表坚固性，环代表良善与真理的结合，杠代表能力的东西。前面已说明，整个自然界，因而其中按真正的秩序存在的每一个事物都是主国度，也就是天堂和那里的天上事物的代表(9280节)。还说明，整个天堂类似一个人，故天堂被称为大人(9276e节)。由此可推知，用来代表天上事物的一切物体都接近于人的形式，它们照着与该形式的相似程度而具有灵义。
　　由此明显可知为何当“（约）柜”表示主所在的天堂时，“柜边”表示一个边界；两侧表示必须与真理结合的良善；“角”表示坚固性；“环”表示结合本身；“杠”表示能力。因为杠类似人的手臂，故也与手臂所表相同；环类似手臂与胸连接处的关节或臼（译注：可能是关节盂或关节臼）；角类似实现连接的突起物本身（译注：可能是肩关节的肱骨头）；两侧类似胸腔或胸部；边类似固定或形成边界的肩胛带。由此可见“杠”和“手臂”一样，都表示能力。“手臂”和“手”表示能力(参看878, 4931-4937, 5327, 5328, 6292, 6947, 7188, 7189, 7205, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 9025, 9133节)；“两侧”与身体的胸腔或胸部所表相同，即表示良善，因为胸腔包含心和肺，而“心”表示属天良善，“肺”表示属灵良善(3883-3896, 9300节)。由此明显可知，“环”与将胸和肩、肩和手臂连接起来的关节盂或关节臼所表相同，即表示良善与真理的结合；“角”表示坚固性，因为身体的力量在那里行使，身体通过手臂被赋予力量和能力。由此可见为何无生气的属世物体，和有生气的物体，如人体的各个部位，都代表同样的事物。也就是说，这是由于以下事实：天堂类似一个人，存在于天堂里面的事物类似存在于人里面的事物，这从前面关于人与大人或天堂的对应关系的大量说明可以看出来(参看9276e节所提到的地方)。
　　由于抬约柜所用的杠表示能力，所以拴城门的杠或门闩也表示能力，这从下列经文明显看出来，何西阿书：
　　剑必临到他的城，毁坏他的门闩。(何西阿书11:6)
　　“剑”表示与虚假争战的真理；“城”表示教义事物；“门闩”表示能力。以赛亚书：
　　因你们的缘故，我已经打发人到巴比伦去，并且我要折断她所有的门闩。(以赛亚书43:14).
　　耶利米书：
　　巴比伦的勇士坐在堡垒之中。他们的力量衰尽。它的门闩都折断了。(耶利米书51:30)
　　阿摩司书：
　　我必折断大马色的门闩。(阿摩司书1:5)
　　以赛亚书：
　　我必打碎铜门，砍断铁闩。(以赛亚书45:2; 诗篇107:16*)
　　耶利米书：
　　他们是无门无闩、独自居住的。(耶利米书49:31)
　　以西结书：
　　他们都没有城墙，无门无闩，安然居住。(以西结书38:11)
　　耶利米哀歌：
　　她的门，都陷入地内；祂将她的门闩毁坏打碎。(耶利米哀歌2:9)
　　诗篇：
　　锡安哪，你要赞美你的神！因为祂坚固了你的门闩。(诗篇147:12, 13)
　　在这些经文中，“城”表示教义事物(2449, 2712, 3216, 4492, 4493节)；“城”表示坚固和保护；“门闩或闩”表示属源于良善的真理的能力。一切真理皆属于真理，不过属于源于良善的真理(参看6344, 6423, 8200, 8304, 9133, 9327, 9410节)。