史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
9489.“高一肘半”表就层级而言的完整或完全。这从“一肘半”和“高”的含义清楚可知:“一肘半”是指完整或完全之物,如刚才所述(9488节);“高”是指就良善、就真理而言的层级。“高”具有这种含义原因是,一切良善和源于它的真理都是从主发出的,主就在最高处,故被称为“至高者”(参看8153节)。因为祂是天堂的太阳(5097, 8812节),这太阳在众天堂之上,也是中心,下面的整个天堂靠它存在并持续存在。在天堂,以太阳为中心所测量的一切高度是指良善和源于它的真理上的不同。因此,那些在至内层天堂的人离主更近,因为他们处于对主之爱的良善,因而比其他人更处于良善。那些在中间天堂的人离祂则远一些,因为他们处于一种更低级的良善;那些在最低层天堂的人则离得更远。不过,地狱里的人完全远离主,因为他们陷入邪恶和由邪恶所产生的虚假。这些人甚至不仰望太阳,而是背离这太阳。因此,当天使注视他们时,他们以一种颠倒的位置出现,脚朝上而头朝下。由于在来世,距离和空间是由良善和源于它的真理的状态所决定的表象(9440节),所以“高”在灵义上表示就良善,就真理而言的层级,也就是距离至高者,就是主,因而神性良善本身的层级。
由此明显可知在下列经文中,“高”表示什么,如耶利米书:
他们要来到锡安的高处歌唱,又流归耶和华的美善;他们的灵魂必像浇灌的园子。(耶利米书31:12)
此处“锡安的高处”表示属天良善,也就是在属灵良善之上的良善;由于“高处”表示良善,故经上说“他们要流归耶和华的美善”。以西结书:
亚述是黎巴嫩中的香柏树。其高度甚高,众水使枝条变长。树大条长,成为荣美。(以西结书31:3, 5, 7)
“亚述”表示一种被启示或光照的理解能力;“黎巴嫩中的香柏树”表示属灵教会;其“高度”表示良善的层级。
同一先知书:
我要把它栽在以色列高处的山上。(以西结书17:23)
又:
在我的圣山,就是以色列高处的山,以色列的全家都要事奉我。(以西结书20:40)
“以色列高处的山”表示在那些属于属灵教会的人当中,良善和源于它的真理的最高层级。在圣言中,大多数事物都有一个反面意义,“高”也是如此;它在反面意义上表示自我之爱的邪恶,因而表示心灵的傲慢(如在以赛亚书14:14;以西结书31:10, 14; 32:5;阿摩司书2:9;以及其它许多经文)。“高”表示就良善和源于它的真理而言的层级,其另一个原因是,“高”表示内在之物,良善照着层级朝内层事物变得更完美。“高处”之物表示内在之物(参看1735, 2148, 4210, 4599节)。
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