史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
9466.“蓝色”表对真理的属天之爱。这从“蓝色”的含义清楚可知,“蓝色”是指对真理的属天之爱。“蓝色”之以具有这种含义,是因为它是一种天空的颜色,这种颜色表示来自一个属天源头的真理,也就是源于对主之爱的良善的真理。这种良善在至内层天堂占主导地位,在中间或第二层天堂显为紫色和蓝色。该良善本身显为紫色,源于它的真理显为蓝色。因为当颜色出现在来世和天堂本身时,它们是最美丽的颜色;都来源于良善和真理。事实上,对良善和真理的情感的气场也通过颜色呈现在天使和灵人眼前,具体事物通过各种颜色的物体而显现,也通过气味呈给鼻子。因为属于良善的一切属天事物和属于真理的一切属灵事物,在低层天堂通过诸如出现在自然界的那类事物来代表,并通过这种方式呈给那里的灵人和天使的实际外在感官。对良善和真理的情感的气场之所以通过颜色而显为可见,是因为颜色是天堂之光,因而聪明和智慧的修改(参看4530, 4677, 4742, 4922节)。
这解释了为何在为帐幕和亚伦的衣服而收集的材料中有蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,染红的公羊皮;因为帐幕代表主的天堂,用来建造和遮盖它的材料代表属于良善和真理的属天和属灵事物;亚伦的衣服具有类似的代表(9457节)。这就解释了为何法柜里面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻织成(出埃及记26:31);帐幕的门帘也是如此(出埃及记26:36);院子的门帘同样如此(出埃及记27:16);以及为何幔子边上的钮扣做蓝色的(出埃及记26:4)。这也解释了为何以弗得用金色、蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并细麻织成;决断的胸牌同样如此(出埃及记28:6, 15)。
在以西结书,“蓝色”表示对真理的属天之爱,“蓝衣”表示出于这爱的关于真理的认知或知识:
你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的,可以作你的大旗;你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。这些商人以美好的货物、成捆的蓝色绣工、成箱的华丽衣服与你交易。(以西结书27:7, 24)
这论及推罗,推罗表示关于真理和良善的认知或知识(1201节)。知识和从知识所获得的理解力被描述为“埃及刺绣”和“以利沙岛的蓝色、紫色布”;“埃及刺绣”是指真理的记忆知识;“以利沙岛的蓝色、紫色布”是指对真理和良善的理解。
同一先知书:
有两个女子,一母的女儿,在埃及、在幼年时行邪淫,就是阿荷拉和阿荷利巴。阿荷拉在我手下行邪淫,贪恋她的邻邦亚述人,穿着蓝衣,作总督、作领袖;骑着马的马兵。(以西结书23:2-6)
“阿荷拉”表示撒玛利亚,“阿荷利巴”表示耶路撒冷(23:4)。“撒玛利亚”是指败坏的属灵教会;“在埃及行邪淫”表示通过记忆知识歪曲真理;“贪恋她的邻邦亚述人”表示热爱基于这些歪曲的推理;“穿着蓝衣”表示源于良善的真理的表象,因为它们源于被错解的圣言字义。
类似的话出现在耶利米书:
锤炼的银片是从他施带来的,并有从乌法来的金子,都是匠人的工和铸匠的手工。他们的衣服是蓝色和紫色料的。这些都是巧匠的工作。(耶利米书10:9)
这论及以色列家的偶像,以色列家的偶像表示通过扭曲圣言的外在意义所确认的虚假教义(参看9424节);“匠人的工和铸匠的手工”,以及“这些都是巧匠的工作”表示它们都是自我聪明的产物;“他施来的银片和乌法来的金子”表示从外表上看,它们似乎是真理和良善,因为它们取自圣言;“蓝色和紫色料”,也就是“他们的衣服”,意思也差不多。
启示录:
我在异象中看见那些马,骑马的有火胸甲,与蓝玛瑙并硫磺,杀了人的三分之一。(启示录9:17, 18)
“马”和“骑马的”表示对真理的一种颠倒和败坏的理解;“火胸甲,与紫玛瑙并硫磺”表示由恶魔般的爱之邪恶所产生的虚假的防御。因此,“火”在此表示对邪恶的地狱之爱;“蓝”表示对虚假的地狱之爱;因此,它们都是反面意义上的;因为圣言中的大多数事物也有一个反面意义。
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