708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9457.“耶和华晓谕摩西说”表关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。这从接下来的经文清楚可知，因为耶和华晓谕摩西的事表示将要被代表的天堂的神圣事物。在以色列人当中，一个教会正在建立，其中外在形式以一种代表性的方式来展示属于爱之良善的属天事物，以及属于信之良善和真理的属灵事物，就是诸如存在于天堂，并且也应当存在于教会中的那类事物。由此明显可知，“耶和华晓谕”表示关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。由于接下来描述的事物是在天堂来自主的属天和属灵事物，故有必要说一说何为代表性教会，以及它为何存在。
　　天堂有三层：至内层或第三层；中间或第二层；最低层或第一层。对主之爱的良善在至内层天堂掌权；对邻之仁的良善在中间天堂；在中间和至内层天堂所思、所言和产生的事物则在最低层天堂被代表。在这层天堂，代表是不计其数的，如天堂乐园、园子、森林、田野、平原，以及城市、宫殿和房屋；还有羊群和牛群，以及各种各样的动物和鸟类；此外还有无数其它现象。在该层天堂，这些事物就出现在天使灵眼前，比出现在地上正午之光中的类似事物更清晰；令人震惊的是，这些灵人还能认出所出现的事物表示什么真实事物。
　　当先知们的内视，也就是灵的视觉被打开时，这类现象也显现给他们；如撒迦利亚所看见的马(撒迦利亚书6:1-8)；系基路伯的四活物，后来，但以理所看见的新殿和其中的一切事物(以西结书1, 9, 10, 40-48章)；约翰所看见并在启示录中所描述的灯台、宝座、也是基路伯的活物、马、新耶路撒冷和其它许多事物；还有以利沙的仆人所看见的火马火车(列王纪下6:17)。在天堂，诸如此类的事物不断出现在灵人和天使眼前。它们是属世形式，天堂的内在事物就终止于其中，并被赋予形状。以这种方式在灵人和天使的实际眼睛面前呈为可见的事物就是代表。
　　因此，当源于主并仰望主的爱与信的神圣内在事物通过世上的可见形式来呈现，如本章和接下来的几章所论述的事物，即柜子、施恩座、基路伯、那里的桌子、灯台和帐幕的其它一切事物时，一个代表性教会就会存在。因为这个帐幕是以这种方式建造的：它可以代表三层天堂和那里的一切事物；盛有法版的柜子代表至内层天堂和那里的主自己。这就是为何当摩西在山上被指示它应取的样式时，耶和华同时说，他们要为祂造个圣所，使祂可以住在他们中间（25:8）。凡具有一点深层次的思考能力的人都能明白，耶和华不可能住在一个帐幕中；相反，祂住在天堂；这个帐幕也不可能被称为一个圣所，除非它表现天堂的形像，以及那里的属天和属灵事物。让每个人都扪心自问，如果不是天堂和天堂的事物在那里以外在形式被代表，耶和华，天地的创造者会住在一个用黄金包裹、用帘子围上的木制小居所吗？
　　因为以外在形式被代表的事物的确以类似形式出现在最低层或第一层天堂，出现在那里的灵人面前；但在高层天堂的人却感知被代表的内在事物，这些事物就是属于对主之爱的属天事物和属于对主之信的属灵事物。当摩西和百姓被外在圣洁打动，崇拜帐幕如同耶和华自己的居所时，充满天堂的，正是这种性质的事物。由此明显可知何为一个代表，以及天堂，因而主通过它而与人类同在。
　　所以当古教会完结时，一个代表性教会在以色列人当中建立，以便通过这些代表，天堂，因而主能与人类结合。如果主不通过天堂与人们结合，他们将不复存在；因为人们正是凭这种结合而拥有自己的生命。然而，这些代表只是服务于结合的外在手段，主以神奇的方式将天堂与这些代表相结合(参看4311节)。但当通过这些手段所实现的结合即将灭亡时，主就降世，打开被代表的内在事物本身，也就是属于对主之爱和信的内在事物。现在实现这种结合的，是这些内在事物。不过，如今实现这种结合的唯一手段仍是圣言，因为圣言是以这种方式写成的：它的每一个部分都有一个对应关系，因而代表并表示存在于诸天堂的神性事物。