708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9410.“祂不伸手”表在其能力中的这真理并不存在于那里。这从“手”的含义清楚可知，“手”是指经由真理而来的能力。“手”表示能力(参看878, 3091, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6947, 7011, 7188, 7189, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 9025, 9133节);这能力经由真理而来(3091, 3502, 6344, 6423, 8304节)；真理从良善，也就是说，经由良善从主那里取得其一切能力(6948, 8200, 9327节)。由此明显可知，“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”表示在其能力中的真理不与那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人同在。在其能力中的真理不与他们同在的原因是，他们与天堂分离，因而与主分离；事实上，圣言将一个人与天堂结合在一起，并通过天堂与主结合在一起，因为构成圣言字义的一切都对应于天使所在的属灵和属天事物。如果只照字面，而不同时照教会的某种教义，也就是圣言的内在来理解圣言，与天使就没有任何联系。
　　以主对彼得所说的话为例：
　　你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的门，不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)
　　还有祂对门徒说的话：
　　我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)
　　那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人，因而那些与教会的真正教义分离的人，会说服自己确信，主将这种权柄赋予了彼得，也赋予了主的其他门徒。这种信念导致这种了地狱般的异端邪说，即：某些人有权柄让凡他们所愿意的人进入天堂，或把他们关在天堂之外；而事实上，根据教会的真正教义，也就是圣言的内在，唯独主拥有这种权柄。因此，那些知道圣言的外在意义，同时也知道它的内在意义的人就明白，主的这些话是指从主所获得的信和信之真理说的；拥有这种权柄的，是从主所获得的这种信，因而是主自己，绝不是任何人。
　　事实的确如此，这一点从彼得和十二个门徒的代表，以及“磐石”和“钥匙”的含义可以看出来。彼得代表信(参看创世记18章和22章的序言，以及3750, 4738, 6000, 6073e节)；主的十二个门徒，和以色列的十二个支派一样，代表信和爱的各个方面(3488, 3858, 6397节)；“磐石”表示信方面的主，因而表示从主所获得的信(参看8581节)；“钥匙”表示权柄或能力，这从圣言中提到“钥匙”的经文明显看出来，如下列经文：
　　我是首先的，是末后的；我又是那存活的，曾死过；看哪，我是活着的，直到世世代代。并且我拿着阴间和死亡的钥匙。(启示录1: 17, 18)
　　启示录：
　　这些事是那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的。(启示录3:7)
　　以赛亚书：
　　我必将大卫家的钥匙放在祂肩头上，祂开，无人能关；祂关，无人能开。(以赛亚书22:22)
　　在这些经文中，“钥匙”表示权柄或能力，这是显而易见的；唯有主拥有这种权柄。
　　由此可见，那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人是何品质，即：他们根本没有与天堂结合，因而没有与主结合。那些根据字义解释主对彼得和门徒所说的这些话的人就是这种情况，因为他们僭取拯救人类的权柄，使自己成为天地之神；他们如此行是出于疯狂的自我之爱和尘世之爱。凡理性思考的人都能看出并明白，人根本不可能赦免任何罪，因为罪唯有通过形成或发展一种新的生活，也就是唯有通过被主重生才能得以赦免。重生一直持续到人在世生命的结束，之后直到永远(参看8548-8553, 8635-8640, 8742-8747, 8853-8858, 8958-8969节)。
　　还必须简要说一说何为“在其能力中”的真理。在圣言中，天使被称为“大能者”，而且在教会也众所周知，他们就是大能者。然而，他们不是凭自己，而是凭主而为大能者，因为他们是发自主的神之真理的接受者。他们从主拥有如此的大能，以致他们当中的一位就能赶走一千个魔鬼团伙，把他们关在地狱，约束他们。因为发自主的神之真理充满众天堂，并形成它们；你若愿意相信，一切事物都是通过这真理而被制作和创造的。圣言（或译为道）太初与神同在，并且就是神，万物都是藉着圣言造的，世界也是藉着圣言造的(约翰福音1:1-14)，这圣言就是神性真理。神性真理是唯一真实的物质，万物皆从它产生；很少有人能明白这一点，因为如今人们对神性真理没有其它概念，只是认为它是从统治万有的那一位口中所出的话语，要按照这些话来执行他的命令。至于人们对神性真理当持有什么样的观念，可参看前文(9407e节)。圣言中的许多经文，尤其启示录都描述了发自主的神性真理的全能：
　　在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同他的使者去争战。他们并没有得胜，天上再没有他们的地方。他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话。(启示录12:7, 8, 11)
　　显然，“羔羊的血”是指从主的神性人身发出的神性真理(参看4735, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 9395节)；“他们所见证的话”是指被接受的神之真理。
　　局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人，因而那些与教会的真正教义分离的人，只根据字面来理解这些预言。也就是说，他们认为“血”是指指血液，因而是指主的受难；而事实上，发自主的神性真理才是这些话中“血”的意思。那些处于教会的真正教义的人就能知道，他们不靠血，而是靠倾听神的真理并遵行它而得救；因此，凡允许主通过神性真理使使自己重生的人都会得救。凡从主获得启示或光照的人，因而凡处于仁和信的良善之人，都能知道、理解、看见并觉察到这一点，因为他们就是那些获得启示或光照的人。我自己可以肯定地说，当我读到“羔羊的血”，并思想主的宝血时，与我同在的天使只知道我所读的是从主发出的神性真理，我所想的就是这真理。不过，就让简单人去持守自己的教义，认为他们因着主的宝血得救去吧，只要他们照主的神性真理生活；因为那些如此生活的人在来世会获得启示或光照。