708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9393.“摩西取了一半的血”表已经变成生命和敬拜之事的神性真理。这从“血”的含义清楚可知，“血”是指从主发出的神性真理(参看4735, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127节)。之所以表示已经变成生命和敬拜之事的神性真理，是因为这是摩西洒在百姓身上的血(24:8)，这“血”表示人已经接受的神性真理，因而表示已经变成生命和敬拜之事的神性真理。因为已经变成生命，因而敬拜之事的真理可以说被人接受了。当这个人对真理拥有一种情感，或热爱它时，或也可说，当他意愿它，并出于意愿，因而出于爱和情感实行它时，它就成了生命和敬拜的事。在此之前，真理的确与他同在，就在他的记忆中，有时从那里被召唤出来，来到内视或理解力面前，从那里又回到他的记忆中。然而，只要神之真理仅止于此，不再更深地进入，虽与此人同住，却没有被植入生命和意愿；因为人的生命在于他的意愿。因此，当真理从记忆被召唤出来进入理解力，从理解力进入意愿，再从意愿出来进入行为时，这真理就变成此人生命的一部分，被称为良善。由此明显可知已经变成生命之事的神性真理是什么意思。成为敬拜的一部分的真理也一样。敬拜若源于只停留在记忆中，并由此出现在理解力中的真理，就不是敬拜。但敬拜若源于从意愿发出，因而从情感和爱发出的真理，就是敬拜。这种敬拜在圣言中被称为心里的敬拜，而前一种则仅仅是嘴上的敬拜。
　　前面所提到的章节的确早已说明，“血”表示从主发出的神性真理。然而，由于属当今教会的大多数人对圣餐中的血没有其它概念，只是认为它是主在十字架上所流的宝血，从更普遍的意义上说，是祂的整个十字架受难本身，所以可在此用几句话说明，圣餐中的血不是这个意思，而是指从主发出的神性真理。这一点在教会不为人知的原因是，如今人们对于对应一无所知，因而对于圣言的内义，就是世人阅读圣言时天使所理解的那层意义一无所知。
　　“血”不是指血，而是指神之真理，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，从以西结书中的这段经文则看得更明显：
　　你要对空中的各类飞鸟和田野的各种走兽说，你们聚集来吧！要从四方聚集来赴我为你们献上的祭筵，好叫你们吃肉喝血。你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血。你们必从我为你们献上的祭筵，吃脂肪吃到饱足，喝血直到醉了。你们必在我席上饱吃马匹和战车，并一切的战士。我必这样在列族中彰显我的荣耀。(以西结书39:17-21)
　　很明显，“血”在此不是指血液，因为经上说他们“必喝地上首领的血，祭筵的血，直到醉了”；然而，喝血，尤其喝首领的血是可憎恶的事，经上以死刑来禁止以色列人做这种事(利未记3:17; 7:26; 17; 申命记12:17-26; 15:23)。经上还说，他们“必饱吃马匹和战车，并一切的战士”。因此，人若不知道“血”表示神性真理，“首领”表示首要真理，“祭筵”表示属于敬拜的事物，“马匹”表示对真理的理解，“战车”表示教义，“战士”表示与虚假争战的真理，必对这段经文的细节感到困惑不解。
　　这段话与主在约翰福音中的话是一样的：
　　耶稣说，我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:53-56)
　　可参看前面关于这些话的说明（4735, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127节）。肉对应于良善，和饼一样；血对应于真理，和酒一样；我已经多次从天上被告知这一事实。我还被告知，天使只根据对应关系来理解圣言；以这种方式人类通过圣言与天堂联结，并通过天堂与主联结。
　　我同样被告知，主设立圣餐，是为了天堂的一切，也就是主的一切能通过它与教会成员联结。因为在圣餐中，肉或饼是指主对全人类的神性之爱的神性良善，以及人回给主的爱；而血或酒是指从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理，以及人反过来对它的接受。此外，在天堂，吃与喝这些恩赐意味着把它们变成自己的，并将它们联结起来。不过，关于这个主题，可参看前面的说明(2165, 2177, 3464, 4211, 4217, 4581, 4735, 5915, 6789, 7850, 9323节)。