708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9323.“祂必赐福与你的粮与你的水”表爱之良善和信之真理的增长。这从“耶和华赐福”、“粮”和“水”的含义清楚可知：“被耶和华赐福”是指在良善上繁殖或结出果实，在真理上增多(参看2846, 3406, 4981, 6091, 6099, 8939节)，因而是指在诸如属于爱和信的那类事物上增长；“粮”（经上或译为食物，饭，饼等）是指爱之良善(参看276, 680, 2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 6118, 8410节)；“水”是指信之真理(680, 739, 2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 6346, 7307, 8568节)。由于“粮”（经上或译为食物，饭，饼等）表示整体上的一切爱之良善，“水”表示整体上的一切信之真理，还由于“被耶和华赐福”表示在它们上面的一切增长，所以在古代的教会，人们习惯表达祝愿说：愿耶和华赐福与你食物和水；当要表达一切属世的饮食，并由此表示一切属灵的良善和真理时，就说“食物和水”，这也是一种常用的说话方式；因为这些属灵的良善和真理滋养属灵的生命，就像食物和水滋养属世的生命一样(参看4976节)。
　　在下列经文中，“粮”（经上或译为食物，饭，饼等）和“水”就表示这种良善和真理。以赛亚书：
　　看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉整个粮杖，整个水杖。(以赛亚书3:1)
　　“粮杖”表示良善所提供的能力和生命；“水杖”表示真理所提供的能力和生命。以西结书：
　　看哪，我必在耶路撒冷折断他们的粮杖，他们要带着忧虑按分两吃饼；带着惊惶按制子喝水。使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽憔悴。(以西结书4:16, 17)
　　“缺粮缺水”表示被剥夺爱之良善和信之真理，这是显而易见的；因为经上说“他们彼此惊惶，因自己的罪孽憔悴”。
　　类似的话出现在以下经文中：
　　他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人的强暴，这地必然荒废，失掉其丰满。(以西结书12:19)
　　阿摩司书：
　　看哪，日子将到， 我必打发饥荒到地上；饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。(阿摩司书8:11)
　　列王纪：
　　神人对耶罗波安说，你就是把你的宫一半给我，我也不同你进去，也不在这地方吃饭喝水，因为耶和华如此吩咐我说，你不可吃饭喝水，也不可从你来的那条路上回去。但伯特利的先知对他说，耶和华告诉他，要与他吃饭喝水（他在说谎）。于是神人与他回去，在他家里吃饭喝水。因此，他被一只狮子撕碎了。(列王纪上13:8, 9, 16-19, 24)
　　他拒绝与耶罗波安吃饭喝水表示他憎恶那里的良善，也憎恶真理，因为它们都被亵渎了；事实上，耶罗波安亵渎了祭坛，和敬拜的一切圣物，这从那一章的圣言历史描述明显看出来。
　　亚哈作王的时候，有三年半没有下雨，以致饼和水都断绝了；在此期间，以利亚到撒勒法的一个寡妇那里，求她用器皿取点水来给他喝，还求她拿点饼来给他吃(列王纪上17和18章)，就表示属灵良善和真理的缺乏。因为如前所述，“饼”（经上或译为饭、食物、粮）表示教会的一切良善，“水”表示教会的一切真理。由于那时，这些事物都具有代表性，因为一个教会的代表存在于他们当中，还因为圣言，甚至历史圣言要通过代表来写成，因此，被荒废的良善和真理由食物和水的缺乏来代表。由于“饼”（经上或译为饭、食物、粮）表示整体上的一切爱之良善，所以祭物被称为“饼”(2165节)，主也自称“天上降下来的粮”(约翰福音6:48, 50, 51)；因为主就是爱之良善本身。