708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9306.“你们要在他面前谨慎”表神圣的敬畏。这从“在面前谨慎”的含义清楚可知，“在面前谨慎”当论及此处“使者”所表示的主时，是指害怕，唯恐祂由于邪恶而发怒，或由于过犯而被惹动，如下文所述。害怕这些事就是神圣的敬畏，关于这种敬畏，可参看前文(2826, 3718, 3719, 5459, 5534, 7280, 7788, 8816, 8925节)。经上之所以说“在他面前谨慎”，是因为“面”表示构成一个人生命的内层事物，因而表示他的思维和情感，尤其他的信和爱。原因在于，脸是照着人之内层的形像而成形的，好叫那些属于内在人的事物能显现于外在人；因而那些属于灵界的事物能在自然界变得可见，从而对一个人的邻舍产生影响。众所周知，脸会将一个人的所思所爱呈现为可见的形式，或仿佛呈现在一面镜子中。诚实人的脸，尤其是天使的脸就是这样(参看1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4326, 4796-4799, 5102, 5695, 6604, 8248-8250节)。所以在原文，“脸”是一个通用术语，用来描述存在并显现于一个人里面的情感，如感激、赞成、仁爱、乐于助人或善良，以及无情、愤怒或报复。正因如此，在原文，当这个词与另一个词搭配时，它表示“在旁边”、“和”（with）、“在前面”、“在面前”、“为了”，以及“反对”，因而表示凡在此人自己里面，来自他自己、为了他自己或反对他自己的东西；因为如前所述，“脸”就是一个人真实的自己，或存在于一个人里面并显现出来的东西。
　　由此可知，“耶和华的面”或“使者的面”表示什么，此处使者是指就其神性人身而言的主，即：神性之爱的神性良善和从这神性良善发出的神性真理；因为这些就住在耶和华或主里面，它们来自祂，其实就是祂自己(222, 223, 5585节)。由此明显可知，在以下祝福中，“耶和华的脸”表示什么：
　　愿耶和华使祂的脸光照你，怜悯你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。(民数记6:25, 26)
　　诗篇：
　　愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们。(诗篇67:1)
　　类似情况可见于诗篇（80:3, 7, 19; 119:135）、但以理书（9:17）和其它地方。
　　正因如此，在以赛亚书，主的神性人身被称为“耶和华面前的使者”：
　　我要提起耶和华的怜悯。祂要照祂的怜悯，照祂丰盛的怜悯赏赐他们；于是，祂就作了他们的救主。祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们。(以赛亚书63:7-9)
　　主的神性人身之所以被称为“耶和华面前的使者”，是因为神性人身就是脸上，也就是外在形式上的神性本身，主在约翰福音也教导了这一点：
　　你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7-11)
　　“耶和华（或主）的脸”也表示怒气、报复、惩罚和灾祸，因为简单人出于万物皆来自神的普遍观念，以为灾祸，尤其惩罚的灾祸也来自祂。由于这个原因，根据这个普遍观念，以及表象，怒气、报复、惩罚、灾祸都归给了耶和华或主；而事实上，它们并非来源于主，而是来源于人、关于这个主题，可参看前文(1861, 2447, 5798, 6071, 6832, 6991, 6997, 7533, 7632, 7877, 7926, 8197, 8227, 8228, 8282, 8483, 8632, 8875, 9128节)。这就是此处 “你们要在他面前谨慎，不可惹他；他必不容忍你们的过犯”的含义。这种含义也出现在下列经文中：
　　凡吃什么血的，我必向那吃血的人变脸，把他从百姓中间剪除。(利未记17:10)
　　耶利米书：
　　我向这城变脸，降祸不降福。(耶利米书21:10)
　　诗篇：
　　耶和华向行恶的人变脸，要从世上除灭对他们的记念。(诗篇34:16)