708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9303.“看哪！我差遣使者在你前面”表主的神性人身。这从“差遣”和“使者”的含义清楚可知：“差遣”当论及主时，是指前往或发出(参看6831节)，在此是指使前往；“使者”是指前往或发出的人，因为在原文，“使者”（经上或译为天使）表示那被差遣的人。这就是这个词的起源，“被差遣”的人表示前往或发出的人，这从所引用的圣言经文（6831节）可以看出来。由此明显可知，“耶和华的使者”表示主的神性人身；这人身从为父的耶和华发出。为父的耶和华是指神性之爱的神性良善，也就是存在本身(3704节)；从父发出的，是从那神性良善发出的神性真理，因而是由那神性存在所产生的神性显现；这显现在此由“使者”来表示。在下列经文中也是如此：
　　祂面前的使者拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们；在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:9)
　　玛拉基书：
　　看哪，你们所寻求的主，必忽然来到祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　“到主的殿”表示到祂的人身那里。主自己教导，这就是祂的殿(马太福音26:61;约翰福音2:19, 21-22)。
　　教会声称，从被称为“圣父、圣子、圣灵”的这三者产生了神性合一，也被称为一位神；圣子从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出。但这种发出表示什么，尚不得而知。天使对这个问题的观念完全不同于教会中那些思想它的人。原因在于，教会之人的观念基于三位，而天使的观念基于一位。教会之人的观念之所以基于三位，是因为他们将神性分成了三个位格，并赋予每一个以特定的功能。因此，尽管他们的确能声称神是一位，却只能想象通过神秘的合一而构成一体的三位，如他们所说的。他们以这种方式的确能思想有一位神性，但不能思想有一位神；因为在他们的思想中，圣父是神，圣子是神，圣灵也是神。神性合一就是通过协议，因而通过一致达成的统一；但一位神是完全和绝对的一位。
　　教会成员对一位神持有哪种观念或思维，这在来世是显而易见的，因为每个人带来自己的思维观念。他们的观念或思维是这样，有三位神；然而，他们不敢说复数的“神”（gods），只能说单数的“神”（God）。此外，很少有人通过合一从三位中制造出一位；因为他们以一种方式思想圣父，以另一种方式思想圣子，又以别的方式思想圣灵。这清楚表明教会对最本质的东西，也就是神性本身所持的信仰是何性质。由于在来世，所有人都通过信仰和思维，并爱和情感而结合或分离，所以那些出生在教会之外，并且相信一位神的人就会回避教会里的那些人。他们说，他们信的不是一位神，而是三位神；那些不信人形式的一位神之人根本不信任何神，因为他们想到的是整个宇宙，无穷无尽，因而想的是自然界；他们承认的是这个自然界，而不是神。教会成员在说到圣子从圣父发出，圣灵通过圣子从圣父发出时，被问及他们如何理解“发出”，他们回答说，“发出”是一个与合一有关的术语，并且它把这个谜包裹在自己里面。
　　但当他们对它的观念和思维被检查时，却发现它们只不过是对一个术语的观念和思维，缺乏任何实质性的内容。但天使对神性、三位一体和发出的观念完全不同于教会成员的观念，因为如前所述，天使的观念和思维基于一位，而教会成员的观念和思维基于三位。天使认为（他们相信自己所认为的），有一位神，祂是主；祂的人身是外在形式的神性本身；来自祂的神圣发出是圣灵；因此，尽管有一个三位一体，但神性本质上是一。
　　关于天上天使的一个观念可能有助于使这个观点变得容易理解。在那里，一位天使以人的形式显现，但他里面仍有三样构成一体的事物。他有一个内在部分，这部分没有出现在人们眼前；他还有一个外在部分，这部分的确会出现；他还有属于其情感和思维的生命气场，该气场从他直涌到四面八方(参看1048, 1053, 1316, 1504-1519, 1695, 2489, 4464, 5179, 6206e, 7454, 8063, 8630节)。这三者构成一位天使。不过，天使是有限和受造的，而主是无限和非受造的；由于若不通过有限事物，没有人，甚至没有天使能对无限拥有任何概念，所以才举这样一个例子来说明什么是三位一体；以及有一位神；祂是主，再无别神。另外，还可参看前面所提到的章节（9194, 9199节）关于这些问题的说明。