史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
9277.“你的葡萄园和橄榄园,也要照样办理”表属灵良善和属天良善也是如此。这从“葡萄园”和“橄榄园”的含义清楚可知:“葡萄园”是指属灵教会(1069, 9139节),因而是指属灵良善,也就是对邻之仁的良善,因为这良善构成属灵教会;“橄榄园”是指属天教会,因而是指属天良善,也就是对主之爱的良善,因为这良善构成属天教会。至于何为属灵教会及其良善,何为属天教会及其良善,以及它们之间有何区别,可参看前文(2046, 2227, 2669, 2708e, 2715, 2718, 2935, 2937, 2954, 3166, 3235, 3236, 3240, 3246, 3374, 3833, 3887, 3969, 4138, 4286, 4493, 4585, 4938, 5113, 5150, 5922, 6289, 6296, 6366, 6427, 6435, 6500, 6647, 6648, 7091, 7233, 7877, 7977, 7992, 8042, 8152, 8234, 8521节)。
“橄榄园”表示属天教会,因而属天良善,这一点从圣言中提及“橄榄树”的经文明显看出来,如摩西五经:
你栽种修理葡萄园,却没有酒喝,没有收成,因为被虫子要把它吃了。你全境内有橄榄树,却没有油抹身,因为你的橄榄树未熟就脱落了。(申命记28:39, 40)
此处论述的主题是拜别神,不遵守律例和典章所受的诅咒。“你全境内有橄榄树”是指在整个教会里面,通过圣言来自主的属天之爱的良善;“没有油抹身”表示然而,他们并未处于这良善;“的橄榄树就脱落了”表示这良善将灭亡。类似的话出现在弥迦书:
你要踹橄榄,却不得油抹身;踹葡萄,却不得酒喝。(弥迦书6:15)
阿摩司书:
我以旱风、霉烂击打你们,你们许多菜园、葡萄园、无花果树、橄榄树都被剪虫所吃,你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)
“葡萄园”表示信之良善;“橄榄树”表示爱之良善;“橄榄树被剪虫所吃”表示因不接受这些良善而受到的惩罚。哈巴谷书:
虽然无花果树不发旺,葡萄树不结果,橄榄树也不效力,田地不出粮食。 (哈巴谷书3:17)
“无花果树”表示属世良善;“葡萄树”表示属灵良善;“橄榄树”表示属天良善;“田地”表示教会。撒迦利亚书:
灯台旁边有两棵橄榄树,一棵在油盆的右边,一棵在油盆的左边。这是两个纯油之子,侍立在全地之主的旁边。(撒迦利亚书4:3, 11, 14)
“灯台旁边的两棵橄榄树”表示要在主的右边和左边的属天和属灵良善;“灯台”表示神性真理方面的主。
士师记:
约坦向立亚比米勒为王的示剑众公民说,众树要去膏立一个王统治它们;它们对橄榄树说,请作王来统治我们。橄榄树对他们说,我岂可停止生产神和人以我得尊荣的油,飘摇在众树之上呢?众树对无花果树说,请你来作王统治我们。无花果树对它们说,我岂可停止结甜美的果子,飘摇在众树之上呢?众树对葡萄树说,请你来作王统治我们。葡萄树对它们说,我岂可停止出产使神和人欢乐的新酒,飘摇在众树之上呢?众树对荆棘说,请你来作王统治我们。荆棘对众树说,你们若诚诚实实地膏我为王统治你们,就要来投靠在我的荫下,不然,愿火从荆棘里出来,烧灭黎巴嫩的香柏树。(士师记9:7-15)
没有人能知道此处所说的这些话具体是什么意思,除非他们知道“橄榄树”、“无花果树”和“荆棘”表示什么。“橄榄树”表示属天教会的内在良善;“无花果树”表示该教会的外在良善(4231, 5113节);“葡萄树”表示属灵教会的良善;而“荆棘”表示虚假的良善。因此,这些话的意思是,此处“众树”所表示的百姓不想要属天良善或属灵良善“作王统治他们”,而是要虚假的良善“作王统治他们”;并且他们选择的是这种良善,而不是属天或属灵的良善。“从荆棘里出来的火”,或说从虚假的良善出来的“火”是指恶欲的危害;它要烧灭的“黎巴嫩的香柏树”是指良善之真理。
由于“橄榄树”表示从主所获得并向主所献上的爱之良善,所以这房或殿中间的基路伯是由橄榄木造的,通向圣所的门也是(列王纪上6:23-33)。因为“基路伯”和“圣所的门”都是主的保护和天命,防止未通过属天之爱的良善而接近主。这就是为何它们是用橄榄木来造的。由此可见为何帐幕和祭坛,以及祭司和后来的君王都要用油来膏抹;又为何灯要用橄榄油;因为这“油”表示来自主的爱之良善(886, 3728, 4582, 4638节);“膏”表示他们可以由此代表主。
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