708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9258.“不要为他移去重驮”表不接受真理。这从“不要移去”的含义清楚可知，“不要移去”是指不给予教导并纠正，在此是指不能接受教导，因而不能接受真理，因为所说的话论及与教会的良善不一致的虚假，这虚假就具有这种性质。“移去”在灵义上就具有这种含义，这一点从以下事实明显看出来：这些话用来论及正在讨论的主题。因此，“移去”在字义上用来论及驴卧于其下的重驮，在内义上用来论及与教会的良善不一致的虚假。故就内义而言，所表示的是没有通过纠正移除虚假，因而也没有通过这种纠正或移除所带来的对真理的接受。既有与教会的良善一致的虚假，也有与它不一致的虚假。一致的虚假就是有良善藏在它们里面，因此能通过这良善被折向真理的虚假。而与教会的良善不一致的虚假则是有邪恶藏在它们里面，因此不能被折向真理的虚假。
　　至于藏在纯正真理，或就在前面被称为虚假的非纯正真理里面的良善，以及藏在虚假里面，甚至也藏在真理里面的邪恶，这良善或邪恶就像果实种子中生命的生殖胚芽。当果实开始生长时，它的所有纤维都专注于种子的生殖胚芽；它们用渗透的汁液滋养并形成它。不过，一旦它形成，纤维就会退出离开它，并把汁液从种子中带走。结果，果肉变质腐烂，然后作为土壤而服务于生殖胚芽。当种子中的生殖胚芽在地里开始新的发育阶段时，种子本身也是如此。新芽中的生殖胚芽对应于一个人里面的良善；种子本身对应于他的内在事物或内在部分；种子周围的果肉对应于外在事物或外在部分。当人的内在部分正在重新形成，或正在重生时，外在人的记忆知识和真理就像果实的纤维，汁液通过它们被输送到内在部分。然后，当这个人已经重生时，外在人的记忆知识和真理也被分离出去并充作内在部分的土壤。类似的事也发生在种子所对应的此人的内在部分。在这种情况下，以这种方式形成的良善就产生一个新人，就像种子中的生殖胚芽产生一棵新树，或一个新芽一样。万物就这样变得焕然一新，之后增多结果，直到永远。正因如此，新人变得像一个花园，一个天堂花园；在圣言中，他也被比作这样的园子。
　　这就是主在马太福音所说这些话的含义：
　　天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟也来在它的枝头搭窝。(马太福音13:31-32)
　　由此可见含有良善在里面的纯正真理和不纯正真理是何情形，即：良善形成后，就会产生诸如与良善一致的那类真理；即便是不纯正的真理，它们也被当作纯正的来接受，因为它们具有良善的味道；事实上，它们从良善获得自己的本质存在和生命。良善通过真理来繁殖和发展，它在发展期间，不断努力产生一种含有类似繁殖能力的新良善。它的作用方式，就像种子的生殖胚芽在为产生新果实和新种子而破土而出的新芽或新树中的作用方式一样。不过，种类是不计其数的，其不同性质取决于通过遵行信之诫命的仁爱生活而已经形成的良善。
　　从对立面能看出含有邪恶在里面的虚假是怎么回事，即：它们就像结坏果子，必须被连根拔起并扔进火里的树，正如主在马太福音中所说的：
　　凡好树都结好果子；惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。(马太福音7:17-20; 12:33)
　　约翰福音：
　　耶稣说，枝子若不连在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。人若不住在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人收集起来扔在火里烧了。(约翰福音15:4-6)
　　由此明显可知，凡结果子的良善都始于主，它若不来自主，就不是良善。