708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9229.“你们要归我作圣洁的人”表那时由良善构成的一种生活状态。这从“圣洁的人”的含义清楚可知。“圣洁的人”是指那些被主引导的人， 因为从主发出的神性是圣洁本身(参看6788, 7499, 8127e, 8302, 8806节)。因此，那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人。人若以为一个人凭任何其它源头而神圣，或除了来自主，并被接受之物外，还有其它与人同在的东西是神圣的，就大错特错了；因为属于人自己，被称为他的自我之物就是邪恶。人的自我只是邪恶（参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 4328, 5660, 5786, 8480, 8944节）；人能在何等程度上退离他的自我，主就在何等程度上与他同在，圣洁因此就在何等程度上与他同在(1023, 1044, 1581, 2256, 2388, 2406, 2411, 8206, 8393, 8988e, 9014节)。
　　唯独主是神圣的，唯独从主发出之物，因而人从主所接受之物是神圣的，这一真理在圣言处处明显可见；如在约翰福音：
　　我自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:19)
　　“自己分别为圣”表示凭自己能力使祂自己成为神性；因此，经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人“因真理成圣”。
　　这也解释了为何主在复活之后与门徒说话，“向他们吹气”，并对他们说“你们受圣灵”(约翰福音20:22)；“向他们吹气”是一个标志，代表通过信和爱赋予生命，在创世记也是如此：
　　耶和华将生气吹在他鼻孔里，那人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
　　其它类似例子可见于其它经文(如诗篇33:6; 104:29, 30; 约伯记32:8; 33:4;约翰福音3:8)。圣言也由此被称为受启示的，因为它来自主，那些写圣言的人被称为“受启示的”。吹气，因而呼吸对应于信之生命(参看97, 1119, 1120, 3883-3896节)。这解释了为何在圣言中，“灵”这个词源自“风”或“气息”，来自主的圣洁被称为“耶和华的风或气息”(8286节)；又为何圣灵是从主发出的圣洁(3704, 4673e, 5307, 6788, 6982, 6993, 8127e, 8302, 9199节)。
　　经上在约翰福音(1:33)中说，主“用圣灵施洗”；在路加福音(3:16)说,“祂用圣灵和火施洗”。就内义而言，“施洗”表示重生(4255, 5120e, 9088节)；“用圣灵和火施洗”表示通过爱之良善重生。“火”是指爱之良善(参看934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节)。启示录：
　　主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)
　　在路加福音，关于主，天使告诉马利亚：
　　圣物要从你而生。(路加福音1:35)
　　但以理书：
　　我在床上，在我脑中所见的异象中，见有一位守望的圣者从天而降。(但以理书4:13)
　　在这些经文中，“圣物”和“圣者”表示主。
　　唯独主是圣的，故在旧约中被称为“以色列的圣者”、“救赎主”、“救主”和“重生者（Regenerator）”(以赛亚书1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书50:29; 51:5; 以西结书39:7; 诗篇71:22; 78:41; 89:18)。这就是为何天堂里的主，因而天堂本身被称为“圣洁的居所”(耶利米书25:30;31:23;以赛亚书63:15)；以及“圣所”(以西结书11:16; 24:21)；“圣山”(诗篇3:4)。这也是为何在会幕中间，盛律法的约柜所在之地被称为“至圣所”(出埃及记26:33-34)；因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主；事实上，“律法”就是圣言(6752, 7463节)。
　　这一切表明为何天使（或使者）被称为“圣”(马太福音25:31; 马可福音8:38;路加福音 9:26; 诗篇149:1; 但以理书8:13)；先知(路加福音1:70)也是如此；使徒(启示录18:20)同样如此。他们不是凭自己为圣，而是凭主；唯独主是圣的，祂是圣洁的唯一源头。事实上，“天使（或使者）”之所以表示真理，是因为他们是从主接受真理的人(1925, 4085, 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节)；“先知”表示通过来自主的圣言而来的真理教义(2534, 7269节)；“使徒”表示整体上来自主的信之一切真理和良善(3488, 3858e, 6397节)。
　　在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主，唯独主是圣的，唯独祂是圣洁的源头。这是使亚伦和他的儿子成圣(出埃及记29:1ff; 利未记8:10, 11, 13, 30)，使他们的衣服成圣(出埃及记29:21ff)，使祭坛成圣，以便它成为至圣(出埃及记29:37ff)，使会幕、法柜、桌子、一切器具、香坛、燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座成圣(出埃及记30:26ff)的原因。
　　主是所代表的圣洁本身，当以内义来观之时，这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来：
　　你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？(马太福音23:17, 19)
　　“殿”代表主自己，“坛”也是；“金子”表示来自主的良善；“礼物”或祭物表示构成来自主的信和仁的事物。“殿”代表主(参看2777, 3720节)；“坛”也代表主(2777, 2811, 4489, 8935, 8940节)；“金”表示来自主的良善(1551, 1552, 5658节)；“祭物”表示源于来自主的信和仁的敬拜(922, 923, 2805, 2807, 2830, 6905, 8680, 8682, 8936节)。
　　由此明显可知为何以色列人被称为“圣民”(申命记26:19,等)；在本节则被称为“圣洁的人”。也就是说，他们被如此称呼，是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物，以及祂的国度和教会的属天和属灵事物。因此，他们在代表意义上被称为“圣”；他们自己不会因此而神圣，因为代表关注被代表的神圣事物，不关注代表它们的人(665, 1097e, 1361, 3147, 3881e, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。
　　也正因如此，耶路撒冷被称为“圣”，锡安被称为“圣山”(撒迦利亚书8:3等)。以及在马太福音：
　　坟墓也开了。已死圣徒的身体，多有起来的。到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。(马太福音27:52, 53)
　　耶路撒冷在此被称为“圣城”，而事实上，恰恰相反，它是亵渎的，而不是神圣的，因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的，因此在启示录，它被称为“所多玛和埃及”：
　　他们的尸首就倒在那大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是我们的主钉十字架的地方。(启示录11:8)
　　它被称为“圣”是由于这一事实，它表示主的国度和教会(402, 2117, 3654节)。“已死圣徒”出现在那里，一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救，以及将那些一直滞留在低地，直到那时的人提升到圣耶路撒冷，即天堂，如前所述(6854, 6914, 7090, 7828, 7932, 8049, 8054, 8159, 8321节)。