708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9222.“不可咒诅你百姓的首领”表也不可亵渎真理的教义。这从“首领”、“百姓”和“咒诅”的含义清楚可知：“首领”是指教会的首要真理(参看5044节)；“百姓”是指那些处于教义真理的人(1259, 1260, 2928, 3295, 3581, 7207节)；“咒诅”是指亵渎。从内义明显看出这些禁令彼此之间的联系何等紧密；因为“不可咒骂神”表示不可亵渎神之真理，“不可咒诅首领”表示不可亵渎真理的教义。神之真理就是圣言，教会的教义是取自圣言的真理。在此可以用几句话来说明对神之真理的亵渎是何性质。神之真理就是圣言和取自圣言的教义。那些从心里否认它的人就亵渎了它，即便他们嘴上赞美并传讲圣言。亵渎就隐藏在这否认里面，当他们独自思考时，尤其在来世，亵渎就会爆发出来。因为在来世，外在的约束被除去后，说话的是人的心。
　　那些亵渎，也就是否认圣言的人根本不能接受任何信之真理或良善。因为圣言教导主、天堂和地狱、死后生命、信和仁，以及许多其它事物的存在；对此，没有圣言，也就是启示，没有人会知道(8944节)。因此，那些否认圣言的人不可能接受圣言的任何教导；因为当他们读到或听到圣言时，一种消极心态就会出现，要么消灭真理，要么把它变成虚假。
　　因此，教会之人首先要做的事就是信圣言；这是处于信之真理和仁之良善之人的主要特征。但对那些沉浸于爱自己爱世界的邪恶之人来说，不信圣言是主要特征；因为他们一思想圣言，就立刻弃绝，还亵渎它。有人若真的看见在那些沉浸于这些爱的邪恶之人中间，反对圣言的亵渎何等之大，是何性质，必感到惊恐万分。此人在世上时，并未意识到这些亵渎的存在，因为它们隐藏在那有意识的活跃思维的观念后面，而与其他人交谈，进入话语的，正是这活跃的思维。然而在来世，他们被揭露，并且看上去很可怕。
　　亵渎有两种；有些亵渎出自理解力，同时未出自意愿；有些亵渎则通过理解力出自意愿。看上去十分可怕的，是这后一种亵渎，而不是前一种。通过理解力出自意愿的亵渎源于生活的邪恶，而只出自理解力，未同时出自意愿的亵渎则源于教义的虚假，或外在感官的幻觉，它们欺骗了一个扎根于无知状态的人。说这些事是为了叫人们知道对神之真理，也就是圣言，以及取自它的教义的亵渎是何性质，这种亵渎由“咒骂神，咒诅百姓的首领”来表示。