708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

920.本节描述了古教会总体上的敬拜，并且是以“祭坛和燔祭”来描述的，“祭坛和燔祭”是一切代表性敬拜的主要元素。然而，我们首先要描述一下上古教会的敬拜是何性质，由此表明通过代表敬拜主是如何兴起的。上古教会成员只有内在敬拜，就是天上所献的那种，因为在他们当中，天堂与人交流，以至于他们成为一体。这种交流就是感知，前面频繁提到过这种感知。因此，他们因是天使般的人，故是内在人。他们的确感觉到属肉体和世界的外在事物，但却不关心它们。他们在每个感官对象中都感知到某种神性和天堂之物。例如，当看到一座高山时，他们感知到的不是一座山的概念，而是高的概念，并从高而感知天堂和主。这就是为何经上说主住在至高处，并被称为“至高至上者”(Most High and Lofty One)；又为何后来对主的敬拜在山上举行。这同样适用于其它一切对象。如，当观察早晨时，他们不会感知一天的早晨，而是感知天堂之物；它就像人们心智中的早晨和黎明，主由此被称为“早晨”、“东方”和“黎明”。同样，当看到一棵树及其果和叶时，他们并不关心这些，而是仿佛看到以它们来代表的人。他们在果实中看到爱和仁，在叶子中看到信。教会成员由此不仅被比作一棵树、一个园林，他里面的东西则被比作果和叶，甚至还被如此称呼。这就是那些拥有天堂和天使般的观念之人的性质。
谁都能知道，一个总体观念掌管一切细节，因而掌管一切感官对象，无论是看到的还是听到的，以至于人不会注意到这些对象，除非它们流入他的总体观念。因此，对内心快乐的人来说，他所听到和看到的一切似乎都洋溢着欢声笑语；而对内心悲伤的人来说，他所看到和听到的一切似乎都是忧伤难过。这同样适用于其它情况，因为总体情感就存在于一切细节里面，并使细节在总体情感中被看到和听到；而其它一切事物甚至都不显现，仿佛不存在或微不足道。上古教会成员就是这种情况。他眼中看到的一切对他来说都如天堂一般；因此，对他来说，一切事物可以说都是活的。由此清楚可知上古教会的神性敬拜是何性质，即：它是内在的，决不是外在的。
然而，当教会衰落，如在其后代当中的情形，这种感知或与天堂的交流开始消失时，一种不同的情况开始出现。人们不再像以前那样在感官对象中感知到任何天堂之物，只感知到世俗之物。他们对世俗之物的感知越多，他们的感知就越少。最终，大洪水来临之前的最后一代在这些物体中只看到世俗、肉体和尘世之物。天堂就这样与人类分离，并且只能以一种极其遥远的方式与人类交流。现在与地狱的交流向人打开，他从地狱获得其总体观念；如前所述，一切细节观念都源于这总体观念。在这种情况下，当有天堂观念临到他们时，这观念对他们来说一文不值。最后，他们甚至不愿承认任何属灵或属天之物的存在。人的状态就这样被改变和颠倒。
主因预见人类的状态会变成这样，故规定信之教义事物要得以保存并可获得，好叫人们能知道属天之物和属灵之物。前面提到的那些被称为“该隐”的人和那些被称为“以诺”的人从上古教会成员那里搜集了这些教义事物。这就是为何经上论到该隐说，给他立一个记号，免得人杀他(参看创世记4:15，393, 394节)；论到以诺说，神将他取去(创世记5:24)。这些教义事物完全由符号语言，因而由看似神秘之物构成。也就是说，它们由地面上各种具有属灵意义的物体构成，如：山，它们表示天上的事物和主；早晨和东方，它们也表示天上的事物和主；各种树及其果实，它们表示人及其天堂事物；等等。诸如此类的事物构成他们的教义事物，这一切都是从上古教会的符号和象征中搜集而来的。因此，他们的著作也具有这种性质。由于他们仰慕这些代表或教义事物中的神性和天堂之物，并且觉得自己似乎看到了它们，还由于这些教义事物的古老性，所以他们开始并被允许将这类事物作为其敬拜的基础。这就是他们在山上、小树林和各树木中间举行敬拜的起源，也是他们露天的柱子或雕像，以及后来祭坛和燔祭的起源；祭坛和燔祭最终成为一切敬拜的主要特征。这种敬拜始于古教会，又从古教会传给他们的后代和周边所有民族。蒙主的神性怜悯，这些和其它许多事容后再述(1238, 1241, 2180:4节)。