708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

9031.“并要将他全然医好”表恢复，也就是说，通过解释恢复，这是显而易见的。因为如果从内层来看待圣言字义中的事物，那么它们都是一致的。此处的情形就像圣言中论到太阳的那些话，经上说，日升日落；而事实上，太阳既不升也不落，只是向地球上的居民呈现出这种表象，因为地球每天绕轴自转。这个属世真理就隐藏在前者之中，而前者与呈现给眼睛的表象一致。如果在圣言中，与表象相反的真理被表述出来，普通人就不会明白；普通人不相信他们所不明白的东西。这种情况与天堂的太阳，也就是主很相似；论到这太阳，也可以说它“升起”。不过，当一个人正在重生时，以及当他处于爱与信之良善时，就说它在心中升起；当一个人沉浸于邪恶和由它所生的虚假时，就说它落下。而事实上，主始终在这太阳升起的地方；由于这个原因，主也被称为“日出之地”或东方，并且从不在日落之地。祂也不会转身离开任何人，相反，是人转身离开祂。由此产生了这种表象：主转面，甚至带来祸事。故在圣言中，这种事也论到祂身上；这也是一个真理，不过是一个表面真理，因此，与前者并不冲突。由此可见“将他全然医好”在内义上表示什么，即表示属灵真理的恢复，这种恢复通过对记忆真理，即属于圣言字义的真理的正确解释实现。
属于字义的每个真理都是这种情况。在属世之光，也就是感官人，或在感官层面感知事物的人所拥有的光中，这真理看上去正如它在圣言中实际被表述的那样，因为字义是属世的，是为了感官人，或说那些在感官层面感知事物的人。但这个真理呈现在天堂之光中时，它就照着内义显现；因为内义是属灵的，是为了属天堂的人，或说那些在天堂层面感知的人。事实上，属于属世之光的事物在天堂之光中会消失。属世之光就像昏暗或云，而天堂之光则像云被除去后的荣耀和光辉。因此，圣言的字义也被称为“云”，内义则被称为“荣耀”(参看创世记18章序言, 以及4391, 5922, 6343, 8106, 8443, 8781节)。
“要将他全然医好”在灵义上之所以表示恢复，是因为“疾病”和“患病”表示内在人的虚弱或健康不佳。当内在人的生命，也就是属灵的生命患病时，也就是当这个人从真理转身虚假，从良善转向邪恶时，内在人就会虚弱，健康不佳。当这种情况发生时，属灵生命就患病了；当这个人完全背离真理和良善时，这生命就会死亡。不过，这种死亡被称为“属灵的死亡”，也就是诅咒。由于内在人的生命就是这种情况，所以自然界中构成疾病和死亡的那类事物在圣言中就论及属灵生命的疾病和该生命的死亡。疾病的医治或医好也是如此，如在以赛亚书：
耶和华必击打埃及，又击打又医治，他就回转归向耶和华。他们必向祂祈求，祂必医治他们。(以赛亚书19:22)
同一先知书：
哪知祂为我们的过犯而被刺透，为我们的罪孽而被压伤。使我们得平安的惩罚加在祂身上；因祂受的鞭伤，我们得医治。(以赛亚书53:5)
这些话论及主。
耶利米书：
你们这悖逆的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。(耶利米书3:22)
又：
看哪！我要使医治和痊愈上到它那里去，使他们得医治，又将丰盛的平安和真理显明与他们。(耶利米书33:6)
又：
埃及的处女哪，上基列取止痛乳香去；你虽服用许多药，还是徒然，你必不得医治。(耶利米书46:11)
以西结书：
在河这边与那边的岸上必生长可作食物的各类树木，其叶子不凋落，其果子不断绝。每月必重新生长，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子可作食物，叶子可作药材。(以西结书47:12)
“可作食物的果子”表示用来滋养属灵生命的爱与仁之良善；“可作药材的叶子”表示用来更新和恢复那生命的信之真理。“果子”表示爱与仁之良善(参看3146, 7690节)；“叶子”表示信之真理(885节)。
由于圣言中所提到的疾病和患病，以及医治和药物不是指着属世生命说的，而是指着与属世生命不同且分离的另一种生命说的，所以凡对这个问题进行一些思考的人都能明显看出，人拥有另一种生命，这生命属于他的内在人。那些对人的生命有物质、粗俗的想法之人以为，除了肉体的生命，也就是外在人或属世人的生命之外，他没有任何生命。他们疑惑内在人的生命会是什么样，甚至疑惑内在人会是什么样。他们若被告知，那生命就是信与仁的生命，内在人就是人死后活着的灵，本质上就是真实的这个人自己，就会更加疑惑。他们当中那些只为肉体、不为灵魂而活，因而完全是属世人的人，则不明白关于信与仁的生命，或关于内在人所说的任何话，因为他们的思维只来自属世之光，根本不来自属灵之光。因此，他们死后的思维仍是物质粗俗的。那时，他们生活在“死荫”之中，也就是说，沉浸于邪恶所生的虚假；他们完全陷入幽暗，对天堂之光视而不见。