708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

8928.“摩西就挨近神所在的幽暗之中”表甚至属灵良善的真理与神之真理的结合。这从“摩西”的代表，以及“挨近”和“幽暗”的含义清楚可知：“摩西”是指在天堂之下与天堂里的神性之真理结合的神之真理，因而是指一种中间类型的真理(参看8760, 8787, 8805节)，因此是属灵良善的真理，因为这种真理是在天堂之下的神之真理，以色列人所代表的属灵教会就处于这种真理，而摩西作为该教会的首领则代表这真理(7041节)；“挨近”是指结合，因为挨近神性就是与祂结合；“幽暗”是指存在于那些属于属灵教会的人中间，以及摩西被立为其领袖的那百姓中间的神之真理。神之真理对这教会和百姓来说之所以是幽暗，是因为这二者在神之真理方面都未处于任何光。
首先，那些属于属灵教会的人以为他们处在光中。然而，就神之真理而言，他们其实处在模糊之中，甚至处在幽暗之中，这从以下事实明显看出来：他们没有任何能使他们明白教会所说的是不是真理的内在感知；他们知道它是真理，仅仅因为教会就是这么说的。凡教会所说的，他们都坚定接受，或自行确认，无论它是假是真。凡对神之真理缺乏任何内在感知的人都陷入幽暗，或也可说，神性真理在他看来就是幽暗。例如，属灵教会成员不知道，也不想知道圣言内义的存在；即便他们相信它的存在，那也不是出于对事情就是如此的任何内在感知，而是出于来自某个其它源头的说服。
另举一例。属灵教会成员会说，信是得救的唯一手段，甚至无需仁及其善行。他们之所以相信这一点，是因为教会就是这么说的。他们也没有达到这样一种感知的亮光，以至于自己能看到信只存在于仁所在之地，或这一个属于那一个，如同婚姻中的配偶互相属于彼此；因此，仁才是教会的本质要素，因为它与良善是一致的。这也表明属灵教会处于何等的模糊或幽暗之中。他们因处于这种幽暗之中，故将教会分为许多不同的教会，和关于信之真理的多种教义一样多；如果他们处在光中，这种情况将永远不会出现。因为处在光中的人从不怀疑，更不会否认对主之爱和对邻之仁是教会的本质要素，圣言的一切真理，因而一切信之真理都建立在它们上面。同样，他也从不怀疑依赖于这条律法，并被称为信之真理的其它一切真理。这些事在前面有更清楚的说明（2708, 2715, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 6289, 6427, 6865, 6945, 7233节）。那些属于属灵教会的人连智慧的第一道门槛，或那些属于属天教会之人所在的第一道光线都达不到（参看2718, 3833, 6500节）。
经上说摩西在挨近神时进入幽暗的另一个原因是，摩西作为一个领袖代表以色列和犹太人民，而他们在内在真理上陷入如此的幽暗，以至于完全不知道它们；因为他们认为敬拜的一切和一切神性事物都在于外在事物。这就是为何对他们来说，神性是幽暗；因为众所周知，神性从不住在黑暗或幽暗中，而是住在光中，因为神性就是光本身。因此，当神性被称为“幽暗”时，它是相对于那些没有住在任何光中的人来说的；事实上，构成天堂之光的神性真理向他们只显为这种黑暗；因为他们不信神性真理，甚至否认它们。神性照着各人生活和信仰的品质而向各人显现；因此，祂向那些住在光中的人显为光，向那些住在幽暗中的人显为幽暗。以色列和犹太人民就具有这种品质（参看3479, 3769, 4281, 4293, 4307, 4314, 4316, 4433, 4680, 4825, 4832, 4844, 4847, 4865, 4903, 6304节）；并且主在西乃山上照着他们的品质而向他们显为烟、密云、幽暗（1861e, 6832, 8814, 8819节)。